RS 37a

Hugues de Berzé

N’Ugo de Bersié mandet aquestas coblas a Falqet de Rotmans per un joglar q’avia nom Bernart d’Argentau, per predicar lui qe vengues con lui outra mar.

I Bernart, di me Falqet, q’om tient a sage, qe n’enpleit pas tot son sen en folie, que nos avons grant part de nostre eage 4entre nos dos usé en lecharie, e avons ben del segle tant apris qe ben savons que chascun jorn vaut pis; par qe fareit ben esmender sa vie, 8car a la fin es for de joglaria.

II Deus, qel dolor, qeu perda e qeu dampnage d’ome qui vaut quant ill no se chastie! Mas tel i a quant voit son bel estage 12e sa mason ben plena e ben garnie, qui ne cuide seit autre paradis. Non [i] pensez, Falquet, biaus dolz amis, mas faites nos outramer compaignie, 16qe tot ce faut mas Deus ne faudra mie.

III Bernart encor me feras [un] message a mon marqis cui am ses tricharie: qe ge li pri qu’il aut en cest vïage, 20que Monferraz le doit d’ancessarie; c’un’autra fois fust perduz le païs, ne fust Conras, qui tant en ot de pris qu’il n’er jamais nul jorn que l’om nen die 24que par lui fu recovree Surie.

IV Ni ja d’aver porter ne seit pensis, qe sos cosis l’emperere Freeris n’avra assez, qui ne li faudra mie, 28qu’il l’acuilli molt bel en Lombardie.

V Bernart, di me mon seignor al marquis que de part mei te don ce que m’as quis, que je ai la crois qui me deffent e prie 32que no mete mon avoir en folie.

Translation

Notes

Sir Hughes de Berzé sent these coblas to Falqet de Romans by means of a jongleur who was called Bernart d’Argentau, to exhort him to come overseas with him.

I Bernart, tell Falquet for me, since he is said to be wise, that he should not waste all his sense on folly, as the two of us have spent a great part of our life in pleasure-seeking, and have learned enough about the world to know that each day is worth less [than the previous one]. It looks as if it would be good to amend one’s life, for the time for play/ diversion is coming to an end.

II God, what grief, what loss and what damage [comes about] when a man of worth fails to correct himself! But there are some people who, when they see their fine situation and their house all full of rich furnishings, think there is no other paradise. Do not believe this, Falquet my sweet friend, but keep us company in Outremer, because all this fails yet God will never fail.

III Bernart, you will also take a message to my marquis, whom I love without deceit: I beg him to go on this pilgrimage, since Monferrat is bound to do so out of hereditary duty. The Holy Land would have been lost on another occasion if it had not been for Conrad: he won such honour in this undertaking that there will never be a day when people will not say of him that Syria was recovered by him.

IV And do not worry about taking money, for his cousin, the emperor Frederick, will have plenty and he will not refuse it to him, since the marquis gave him a great welcome in Lombardy.

V Bernart, tell my lord the good marquis for me, that on my behalf he should give you what you have asked of me, for now I have the cross which forbids me and begs me not to spend my money on foolish things.

The Burgundian trouvère Hugues de Berzé sends this song to the troubadour Falquet de Romans through Bernart (of Argentau, according to the razo), to invite him and the marquis of Monferrat, at whose court the troubadour probably resided, to join a new crusade to the Holy Land. Mentioned are the exploits of Conrad Monferrat in Tyre and the links of kinship between the Monferrat family and the emperor Frederick II, who was supposed to take part in the expedition and finance it from his own resources. In contrast to song RS 1126, this one is a true crusading song of a fairly traditional hortatory kind, and confirms existing links between trouvères and troubadours. It contains some analogies to the anonymous song RS 401 and to some extent to the song RS 6 of Thibaut de Champagne. For a more in-depth commentary see Barbieri 2001, pp. 184-193.

1 The affective pleonastic use of the personal pronoun placed after a verb requires a tonic form in OF, i.e. the form moi attestated in H^p. The same expression recurs in D^p in v. 29.

5-6 The moralising theme of the decline of the world is a topos of medieval literature, to which Hugues de Berzé has recourse several times in his Bible (see for example vv. 5-7). Moreover the whole song is interwoven with moralising expressions and images more typical of the Bible than the lyric production of our trouvère (see for example in stanza I of the present piece the noun lecherie and the verb esmender).

8 This line puzzled Paris and Bédier, who stressed its problematic aspects (principally the expression esfor de) without however proposing satisfactory solutions. We may be faced with an archetype error which is impossible to amend conjecturally. Guida 1992, p. 326 proposes the interpretation es(t) for (following H^p ’s graphy), with for < forum in the sense of ‘Art, Weise’ (TL 3, 2330, 1-10). Such a proposal has the advantage of respecting the manuscript readings and offering satisfactory sense, but would involve a hapax in medieval French literature, as well as an anomalous linguistic and syntactical form; the absence of an article is surprising, and in addition the expression a la fin is normally used with temporal adverbial force rather than in the sense required by Guida’s interpretation (a la fin est = ‘volge al termine’). I have provisionally followed this last solution in order to respect as far as possible D^p ’s reading, but I remain convinced that the ms. readings are irremediably corrupt.

11-13 The comparison recalls the biblical parable of the rich man (Luke 12, 16-21), and there may be some similarity with vv. 767-771 of the Bible: Fols est qui a grant esperance / en grant richece, ne fïance; / car kanc que l’en a assamblé / de richesce en tout son aé, / pert on trestout en mains d’une heure .

18As indicated above, the marquis in question is certainly William VI of Monferrat, son of Boniface who led the Fourth Crusade in which Hugues de Berzé also took part.

20 A similar appeal to William of Monferrat based on the valour of his ancestors is found in AiPeg BdT 10.11, 51-53. This is the same song of 1213 whose v. 45 refers to Frederick II as emperor; its vv. 57-58, with their emphasis on worldly vanity and the appeal to make sens prevail, may be related to st. I of Hugues de Berzé.

22 The fact that the author points out to William the example of his uncle Conrad of Monferrat and not that of his father Boniface, even though the latter led the Fourth Crusade, is explained on the one hand by the epic resistance of Tyre besieged by Saladin in 1187, which allowed the survival of the Latin kingdom of Jerusalem and the continuity of the Christian presence in the Holy Land, and on the other by the atypical character of the Fourth Crusade, which ended not with the liberation of the Holy Land but with war against the eastern Christians. In his Bible Hugues de Berzé often criticises the outcome of the Fourth Crusade and the rôle of Boniface of Monferrat (see for example vv. 419-484).

25-28 This envoi ’s sole attestation in D^p has been discussed in the introduction. It should be added that the references to the involvement of Frederick II and his economic resources could reflect the period following the Diet of San Germano in July 1225, where the emperor pledged to leave before the end of 1227 and had to commit 100.000 ounces of gold towards financing the crusade. This sum was to be placed in the custody of Ermanno di Salza and would only be restored to him on his departure. Under this scenario the envoi (and perhaps the whole song) would have been composed between the time of Boniface II of Montferrat’s return from Greece (beginning of 1226) and Frederick’s excommunication (September 1227). But this hypothesis is opposed by the new marquis’s total lack of interest in the crusade to the Holy land and the bad relations between him and Frederick at that time, due to the failure to pay off the old debts of Boniface’s father and Boniface’s adhesion to the Lombard League opposing the Emperor.

25 The form ni is rare in French (Ménard § 419 remarque) and may be an occitanism, just as seit which is a rather archaic form in French. For the position of ne co-ordinating conjunction at the beginnng of a sentence see Ménard, § 420.

27 The form n’avra may also be an occitanism, but even in French n’a is a rather rare but well attested variant for en a (see Jensen § 364 and the examples in TL III, 155, 52ff.) which is also found in Thibaut de Champagne RS 273, 12 and 30.

30 The spelling of the subjunctive don of both mss. is Occitan; in French it should be doin(s)t, but the variant dont is attested (Fouché 144, § 70).

31 The doubt expressed by Bédier-Aubry 1909, p. 165 concerning the inadmissibility of the expression je ai la crois with the sense ‘I have taken the cross’ would be irrelevant if the author were here referring, as suggested, to the cross of the Templar house.

32 The form no of the negative particle attested in D^p is allowed in French (see TL 6, 544, 26).

Il troviero borgognone Hugues de Berzé invia questa canzone al trovatore Falquet de Roman attraverso il giullare Bernart (d’Argentau, secondo la razo), per invitare lui e il marchese di Monferrato, presso la cui corte verosimilmente il trovatore risiede, a partecipare ad una nuova crociata in Terra Santa. Vengono menzionate le imprese di Corrado di Monferrato a Tiro e la parentela degli aleramici con l’imperatore Federico II, che si supponeva dovesse partecipare alla spedizione finanziandola con i propri mezzi. A differenza della canzone RS 1126, si tratta in questo caso di un vero e proprio testo di esortazione alla crociata di impianto piuttosto tradizionale, che conferma i legami esistenti tra trovieri e trovatori. Vi si può trovare qualche analogia con la canzone anonima RS 401 e in parte con la canzone RS 6 di Thibaut de Champagne. Per un commento più approfondito si veda Barbieri 2001, pp. 184-193.

1L’uso affettivo pleonastico del pronome personale posto dopo un verbo richiede una forma tonica e in francese sarebbe quindi necessaria la forma moi attestata da H^p. La stessa espressione ricorre in D^p anche al v. 29.

5-6Il tema morale della decadenza del mondo è un topos della letteratura medievale, al quale Hugues de Berzé ricorre più volte nella sua Bible (si vedano per esempio i vv. 5-7). Del resto tutta la canzone è intessuta di forme e immagini morali più tipiche della Bible che della produzione lirica del nostro troviero (si vedano per esempio in questa prima strofe il sostantivo lecherie e il verbo esmender).

8Questo verso ha suscitato le perplessità di Paris e Bédier, che ne hanno sottolineato i punti problematici (principalmente l’espressione esfor de) senza tuttavia proporre soluzioni soddisfacenti. Non è escluso che si possa essere in presenza di una corruttela d’archetipo impossibile da sanare congetturalmente. Guida 1992, p. 326 propone d’interpretare es(t) for (secondo la grafia di H^p), con for < forum nel senso di “Art, Weise” (TL 3, 2330, 1-10). Tale proposta ha il vantaggio di rispettare la lezione dei manoscritti e di offrire un senso soddisfacente, ma si tratterebbe di un hapax nella letteratura francese medievale, oltre che di una forma linguistica e sintattica anomala; stupisce infatti l’assenza di un determinante, e anche l’espressione a la fin è normalmente usata con valore avverbiale temporale piuttosto che in senso proprio come richiesto dall’interpretazione di Guida (a la fin est = “volge al termine”). Il proposito assunto di rispettare per quanto possibile la lezione di D^p mi spinge ad accettare provvisoriamente quest’ultima soluzione, ma permane la convinzione che la lezione offerta dai testimoni sia irrimediabilmente corrotta.

11-13Il paragone ricorda la parabola biblica del ricco epulone (Lc 12, 16-21), e vi si può riscontrare qualche analogia con i vv. 767-771 della Bible: Fols est qui a grant esperance / en grant richece, ne fïance; / car kanc que l’en a assamblé / de richesce en tout son aé, / pert on trestout en mains d’une heure .

18Come si è detto, il marchese in questione è certamente Guglielmo VI di Monferrato, figlio di Bonifacio che guidò la quarta crociata alla quale partecipò anche Hugues de Berzé.

20Un analogo richiamo a Guglielmo di Monferrato fondato sul valore dei suoi antenati si trova in AiPeg BdT 10.11, 51-53. Si tratta della stessa canzone del 1213 che reca al v. 45 il riferimento a Federico II imperatore; e anche i vv. 57-58 del congedo, con la sottolineatura della vanità del mondo e l’invito a fare prevalere il sens, si possono avvicinare alla prima strofe di Hugues de Berzé.

22Il fatto che l’autore additi a Guglielmo l’esempio dello zio Corrado di Monferrato e non quello del padre Bonifacio, che pure guidò la quarta crociata, si spiega da un lato con il valore epico dell’episodio della resistenza di Tiro assediata da Saladino nel 1187, che permise la sopravvivenza del regno latino di Gerusalemme e la continuità della presenza cristiana in Terra Santa, e dall’altro con il carattere atipico della quarta crociata, non finalizzata alla liberazione della Terra Santa ma indirizzata contro i cristiani d’Oriente. Lo stesso Hugues de Berzé nella sua Bible manifesta a più riprese il suo giudizio critico sull’esito della quarta crociata e sul ruolo di Bonifacio di Monferrato (si vedano per esempio i vv. 419-484).

25-28Sulle questioni sollevate da questo envoi riportato dal solo D^p si è già detto nell’introduzione. Si può aggiungere che i riferimenti al coinvolgimento di Federico II e alla sua disponibilità economica potrebbero trovare un riscontro anche nel periodo successivo alla Dieta di San Germano del luglio 1225, nella quale l’imperatore si impegnò a partire entro il 1227 e fu costretto a vincolare al fine del finanziamento della crociata 100.000 once d’oro, che gli sarebbero state restituite solo al momento della partenza, ponendole sotto la custodia di Ermanno di Salza. Alla luce di questi elementi, l’envoi (e forse tutta la canzone) potrebbe anche essere stato scritto tra il momento del ritorno di Bonifacio II di Monferrato dalla Grecia (inizio 1226) e quello della scomunica di Federico II (settembre 1227). Ma a questa ipotesi si oppongono il disinteresse totale del nuovo marchese per la crociata in Terra Santa e i cattivi rapporti che intercorrevano tra lui e Federico, dovuti alla mancata restituzione degli antichi debiti paterni e all’adesione di Bonifacio alla Lega Lombarda che si opponeva all’imperatore.

25La forma ni è rara in francese (Ménard § 419 remarque) e sarà anch’essa provenzalismo, così come seit che in francese è forma assai arcaica. Per la posizione iniziale di frase di ne congiunzione coordinante si veda Ménard, § 420.

27La forma n’avra potrebbe essere un provenzalismo, ma anche in francese n’a è una variante piuttosto rara ma ben attestata per en a (si veda Jensen § 364 e gli esempi forniti da TL III, 155, 52ss.) che si trova anche in TbCha RS 273, 12 e 30.

30La grafia del congiuntivo don di entrambi i testimoni è provenzale; in francese si dovrebbe avere doin(s)t, ma la variante dont è attestata (Fouché 144, § 70).

31Il dubbio espresso da Bédier-Aubry 1909, p. 165 circa l’ammissibilità dell’espressione je ai la crois con il senso di “ho preso la croce” diventerebbe irrilevante se qui l’autore facesse riferimento, come si è suggerito, alla croce dell’abito dei templari.

32 La forma no della particella negativa attestata da D^p è ammessa in francese (si veda TL 6, 544, 26).

Text

Luca Barbieri, 2014.

Mss.

(2). D^p 210d-211a (anonymous), H^p 46ab (N’Ugo de Bersié).

Versification and music

10 a’b’a’b’ccb’b’ (MW 1163,6 = Frank 362); 3 coblas unissonans with 2 envois of 4 lines (ccb’b’); rhyme a: -age ; rhyme b: -ie ; rhyme c: -is . The song RS 23 Bien emploie son cuer et son corage, attributed to Moniot d’Arras, is evidently a contrafactum of Hugues de Berzé’s text, the versification being identical in all respects.

Previous editions

Archiv, 34, 1863, 403 (testo di H^p); Paris 1889, 554; Zenker 1896, 11; Bédier 1906, 387; Bédier-Aubry 1909, 153; Arveiller-Gouiran 1987, 4; Guida 1992, 90; Dijkstra 1995a, 203; Barbieri 2001, 173.

Analysis of the manuscript tradition

Both manuscripts transmit a text of three stanzas having overtones of Occitan, slightly more marked in H^p . The razo with the attribution to Hugues de Berzé is found only in H^p, while the first envoi is only in D^p . Four small interventions have been needed in D^p ’s text, three of which are due to the lack of a minim producing a hypometric line, easily rectifiable from readings in H^p (vv. 14, 16, 17), while the fourth case concerns a variant of the name of the troubadour referred to. The short introductory razo of H^p is also printed here; it is written in Occitan, without any mixture of French, and contains the italianism con for ab .

Historical context and dating

The composition of the song is situated in the years around the fifth crusade, between 1213 and 1225, the date of the death of William VI of Monferrat (17 September?), who is therefore the marquis mentioned in the text. Three significant events focus attention on the year 1213: the publication of the bull Quia maior with which pope Innocent III invited the whole of Christendom to take part in a new crusade, the future emperor Frederick’s pledge to leave for the Holy Land made in the Golden Bull of Eger on 12 July of that year, and the preaching of the crusade in France by the papal legate Robert de Courçon. It must be noted, however, that there was no immediate follow-up to such initiatives and in particular the preaching of the crusade in France had scant success. The project of a new crusade was officially relaunched by Innocent III only during the course of the Fourth Lateran Council of November 1215.

This date takes us to the mention of the emperor Frederick contained in the first envoi, preserved only in ms. D^p . Frederick was de facto emperor after his coronation at Aachen on 25 July 1215 which completed that of Mainz on 9 December 1212, but official documents attribute this title to him only after his coronation in Rome on 22 November 1220. There is however at least one poetic text, the crusade song BdT 10.11 of Aimeric de Peguillan, datable to 1213, where the author refers to Frederick as emperador (v. 45, even if the plural form could be interpreted in a generic sense as ‘those who are competing for the imperial crown’); the song BdT 10.52 by the same troubadour dedicated to the emperaire (v. 51) could predate 1220. Similarly the splendid reception reserved for the Swabian ruler at the court of Monferrat mentioned in the same envoi (v. 28) may refer to Frederick’s visit to Monferrat in September 1220, when he was on his way to Rome to receive the imperial crown; but alternatively it may allude to events in Genoa on 14 July 1212, when William had been present at the disembarkation of the emperor and then escorted him as far as Asti and Pavia along the road leading to his coronation at Mainz.

According to Bédier, Hugues de Berzé’s song must have been composed before the evacuation of Damietta on 7 September 1221, following the defeat of al-Mansūra on 27 August. Despite Frederick’s promises, after this date we know of no serious attempts to organise expeditions to the Holy Land such as would give rise to the present text until at least the Diet of San Germano in July 1225, when the emperor was forced to renew his pledge to leave before the end of 1227. In addition William VI of Monferrat had definitively abandoned his plan to lead an expedition to Egypt and was involved in the question of the succession in the kingdom of Thessalonica, whose designated ruler was his young brother Demetrios.

The allusion contained in the first envoi concerning Frederick’s economic support of William of Monferrat may refer generally to Frederick’s economic resources rather than to a precise event, and this would not conflict with the dating proposed by Bédier. The French scholar notes that the use of the verb porter in v. 25 seems to indicate not so much a loan made by Frederick to the Marquis as the conviction that the emperor ought to take part in the expedition financing it with his own means (Bédier-Aubry 1909, p. 159).

Against the hypothesis that Hugues de Berzé died before August 1220, which would bring the terminus ante quem forward by a year, see the arguments of Gouiran 1994, pp. 343-345 and Barbieri 2001, pp. 176-177. The fact that official documents do not mention Hugues de Berzé’s name can be explained either by a prolonged absence, or by his actual departure for the Holy Land, or by his entry into the order of the Templars, an event apparently confirmed by the document cited in Barbieri 2001, p. 9 and perhaps also hinted at in vv. 5-8.

In conclusion, if the first envoi is authentic the song is likely to have been written between November 1220 and September 1221; if on the other hand it is considered spurious, or if the reference to Frederick as emperor is not considered secure, it could have been written at any time between 1213 and 1221 (some suitable occasions have been listed by Lecoy 1942-1943, p. 253). The envoi does appear somewhat unusual in that it seems to carry straight on from the sentence of the preceding stanza, and the presence of so many specific references in so few lines may appear suspect, as if the envoi had perhaps been written to adapt the song to a particular historical context. Nonetheless, neither the chronology nor the language poses serious objections to its authenticity, and in any case the time frame indicated by the references contained in the envoi is included within the time frame established by the rest of the song.

There finally remains the question of the cross which the author says he has (v. 31). This does not mean that Hugues de Berzé took the cross again on his return from the Fourth Crusade, let alone that he actually left for the Holy Land a second time, even if this possibility cannot be completely excluded (information about the last part of his life is very fragmentary); in any case the reference may be to him belonging to the Templars, whose habit was adorned with a large red cross.

Contesto storico e datazione

La composizione della canzone va collocata negli anni attorno alla quinta crociata, tra il 1213 e il 1225, data della morte di Guglielmo VI di Monferrato (17 settembre?), che sarà di conseguenza il marchese evocato nel testo. Tre eventi significativi si concentrano nell’anno 1213: la pubblicazione della bolla Quia maior con la quale il papa Innocenzo III invitava tutta la cristianità a una nuova crociata; l’impegno a partire per la Terra Santa preso dal futuro imperatore Federico con la “Bolla d’Oro” o “promessa di Eger” il 12 luglio di quell’anno; la predicazione della crociata in Francia da parte del legato papale Robert de Courçon. Va detto però che non vi fu alcun seguito immediato a tali iniziative e in particolare la predicazione della crociata in Francia ebbe scarso successo. Il progetto di una nuova crociata fu rilanciato ufficialmente da Innocenzo III solo nel corso del Concilio Lateranense IV del novembre 1215.

Questa data ci riporta alla menzione di Federico imperatore contenuta nel primo envoi, conservato dal solo ms. D^p . Federico lo era di fatto dall’incoronazione di Aquisgrana del 25 luglio 1215 che completava quella di Magonza del 9 dicembre 1212, ma gli atti ufficiali gli attribuiscono questo titolo solo a partire dall’incoronazione di Roma del 22 novembre 1220; vi è però almeno un testo poetico, la canzone di crociata BdT 10.11 di Aimeric de Peguillan, databile al 1213, dove l’autore si riferisce a Federico con il titolo di emperador (v. 45, anche se la forma plurale potrebbe essere interpretata in senso generico come “coloro che si contendono la corona imperiale”); anche la canzone BdT 10.52 dello stesso trovatore dedicata all’ emperaire (v. 51) potrebbe essere anteriore al 1220. Allo stesso modo, la bella accoglienza riservata al sovrano svevo dalla corte di Monferrato di cui parla il medesimo envoi (v. 28) potrebbe riferirsi al passaggio di Federico in Monferrato nel settembre 1220, mentre si accingeva a raggiungere Roma per ricevervi l’incoronazione imperiale, ma anche all’episodio di Genova del 14 luglio 1212, quando Guglielmo aveva assistito allo sbarco dell’imperatore per poi scortarlo fino ad Asti e a Pavia lungo la strada che lo portava a ricevere l’incoronazione di Magonza.

Secondo Bédier, la canzone di Hugues de Berzé deve essere stata scritta prima dell’evacuazione di Damietta del 7 settembre 1221, seguita alla sconfitta di al-Mansūra del 27 agosto. Malgrado le promesse di Federico, dopo questa data non si conoscono seri tentativi di organizzare spedizioni in Terra Santa, tali da giustificare un testo come il nostro, almeno fino alla Dieta di San Germano del luglio 1225, nella quale l’imperatore fu costretto ad impegnarsi nuovamente a partire entro il 1227. Inoltre Guglielmo VI di Monferrato aveva ormai abbandonato il progetto di guidare una spedizione in Egitto ed era coinvolto nella questione della successione del regno di Tessalonica, il cui sovrano designato era il giovane fratello Demetrio.

L’accenno contenuto nel primo envoi circa l’aiuto economico di Federico a Guglielmo di Monferrato potrebbe riferirsi in modo generico alle disponibilità economiche di Federico piuttosto che a un evento preciso, e questo non contrasterebbe con la datazione proposta da Bédier. Lo stesso studioso francese fa notare che l’uso del verbo porter al v. 25 sembra indicare non tanto un prestito ricevuto, quanto la convinzione che l’imperatore dovesse partecipare alla spedizione finanziandola con i propri mezzi (Bédier-Aubry 1909, p. 159).

Contro l’ipotesi che Hugues de Berzé fosse morto prima dell’agosto 1220, fatto che anticiperebbe di un anno il terminus ante quem, si vedano gli argomenti di Gouiran 1994, pp. 343-345 e di Barbieri 2001, pp. 176-177. Il silenzio degli atti ufficiali sul nome di Hugues de Berzé si può spiegare con un’assenza prolungata, con la sua effettiva partenza per la Terra Santa o con il suo ingresso nei templari, evento che sembra confermato dal documento riportato in Barbieri 2001, p. 9 e forse adombrato anche da alcune espressioni contenute nella canzone (vv. 5-8).

In conclusione, se si considera autentico il primo envoi la canzone sarà stata scritta verosimilmente tra novembre 1220 e settembre 1221; se invece lo si considera spurio, o se non si ritiene cronologicamente vincolante il riferimento a Federico imperatore, essa può essere stata scritta in qualsiasi momento tra il 1213 e il 1221 (e alcune occasioni propizie sono elencate da Lecoy 1942-1943, p. 253). Va detto che l’envoi ha effettivamente un carattere particolare, dato che sembra continuare senza interruzione il periodo della strofe precedente e la presenza di tanti riferimenti concreti in così pochi versi può apparire sospetta. Tuttavia bisogna anche segnalare che né la cronologia né la lingua pongono serie obiezioni all’autenticità e che in ogni caso il lasso di tempo indicato dai riferimenti contenuti nel congedo è compreso in quello determinato senza tener conto del congedo stesso.

Da ultimo rimane la questione della menzione della croce che l’autore dice di portare (v. 31). Non risulta che Hugues de Berzé abbia preso nuovamente la croce dopo il ritorno dalla quarta crociata né tantomeno che sia realmente partito alla volta della Terra Santa, anche se non lo si può escludere completamente (le informazioni sull’ultima parte della sua vita sono molto frammentarie); potrebbe trattarsi in ogni caso di un riferimento alla sua appartenenza ai templari, il cui abito si fregiava in effetti di una grande croce rossa.

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RS 37a

Hugues de Berzé

Text

Testo

Mss.

Mss.

Versification and music

Metrica, prosodia e musica

Previous editions

Edizioni precedenti

Analysis of the manuscript tradition

Analisi della tradizione manoscritta

Historical context and dating

Contesto storico e datazione