RS 1020a

Anonymous

IOiés, seigneur, pereceus par oiseusesqui demourés soufraiteus de tous biens, souviegne vous de la mort angoiseuse4que li fiex Dieu soufri au premerain!Il fu lïés en l'estache au lïen et fu batus d'escorgies noueuses, nous savons bien qu'il fu en la crois mis8pour nous geter des paines dolereuses.

IIHé, cuers faillis, mauvaise chars honteuse, avés vous dont de morir grant paour? Souviegne vous de la mort dolereuse12ki ert sans fins et tous jours iert poiours! Racordons nous a nostre Creator qui nous vient qerre a grant ciere joiouse, et dit: ‘Ça, tuit li boin et li meillour16k'en paradis a mout grant place oiseuse!’.

IIIAu pesme jour coureçous et plain d'ire que li fieus Dieu venra fiers et iriés, et mousterra ses plaies a delivre 20en ses costés, en ses mains, en ses piésqu'il ot pour nous et fendus et perciés,n'i avra saint qui ost un seul mot dire. Li plus hardis vauroit estre croisiés24tant douteront son mautalent et s'ire!

IVOutre la mer, en cele sainte ter‹r›eou Dieus fu nés et ou fu mors et vis, devons aler nostre iretaje qerre, 28car a grant tort en fu pour nous hors mis. Ki n'i venra, il n'ert pas ses amis car il n'i a pais ne trieves ne termeDieus nous i laist si aler et venir32k'en paradis puissons aler sans guerre!

IListen, Lords, idling in indolence, you who procrastinate, lacking all good qualities, remember the painful death which the Son of God first suffered! He was fettered to the stake and lashed with knotted whips; we well know that He was set upon the cross to free us from grievous pains.

IIAh, faint-hearts, shameful wicked creatures, do you then feel great fear of death? Call to mind the painful death which will be everlasting and will be ever worse! Let us be reconciled with our Creator who will come and seek us, most joyfully welcoming us and saying: ‘Come here, all you good and best people, there is plenty of free space in Paradise!’.

IIIOn the dread dark day of wrath, when the Son of God will come, terrible and wrathful, and will openly reveal the wounds in his side, in his hands, in his feet, pierced and nailed for us, then there will be no saint who dares to utter a single word. The bravest will wish he had taken the cross, so much will they fear his fury and his ire!

IVOverseas, in that holy land where God was born and where he died and lived again, we should go to claim our inheritance, for He was most wrongly expelled from there on our account. Anyone who does not go will not be His friend, for there is no peace, nor truce, nor respite there. God let us so go there and return that we may enter Paradise without war!

IUdite, signori, ignavi per indolenza, voi che indugiate bisognosi di tutto, ricordatevi della morte angosciosa che il figlio di Dio soffrì, lui per primo! Egli fu legato al palo coi lacci e fu percosso con cinghie nodose, noi sappiamo bene che fu messo in croce per liberarci dalle pene dolorose.

IIAh, cuori imbelli, carni malvagie e degne di disonore, avete dunque così paura di morire? Ricordatevi della morte dolorosa che sarà eterna e sempre più penosa! Riconciliamoci col nostro Creatore che ci appellerà trionfante dicendo: «Di qua tutti i buoni e i migliori, in Paradiso c'è un grande spazio libero!».

IIIIl giorno spaventoso, scuro e pieno d'ira, quando il figlio di Dio verrà terribile e adirato, e mostrerà scoperte le sue ferite nel costato, nelle sue mani, nei suoi piedi, trapassati e inchiodati per noi, allora non ci sarà santo che oserà pronunciare parola, e il più coraggioso vorrebbe aver preso la croce, tanto temeranno il suo malanimo e la sua ira!

IVOltremare, in quella santa terra dove Dio nacque e dove morì e risorse, dobbiamo andare a pretendere la nostra eredità, perché con gran torto fu scacciato di là per causa nostra. Chi non ci verrà, non sarà tra i suoi amici, perché non esiste pace, né tregua né sospensione. Dio ci lasci andare e ritornare, perché possiamo andare in Paradiso senza guerra!

The author (a clericus?) draws on the repertory of homiletic topoi to construct a call to the crusade destined for a vague public of seigneur (‘pereceus par oiseuses’) and cuers faillis (‘mauvaise chars honteuse’) which is demonstrating inertia and apathy in the face of the appeal. The case against Richart de Fournival’s authorship has been set out in the two reviews of the edition of Zarifopol 1904, firstly in Jeanroy 1904, 428: ‘Cette pièce, où il y a plusieurs assonances, ne doit pas être de Richart; la différence de style pourrait s'expliquer à la rigueur par la différence des sujets’; and then Steffens 1906, col. 116: ‘Die Zweifel des Hrsg. an der Verfasserschaft dieses Kreuzliedes scheinen nicht eben stark zu sein. Aber alle Strophen sprechen gegen eine solche Richart's, der doch die Form so sicher beherrscht und den Reim sonst so elegant meistert, denn Str. I hat Assonanz und ungenauen Reim, II u. IV Assonanz, III zweimaliges Vorkommen des gleichen Wortes im Reime’. Subsequently other publications support this view: Bédier 1909, 206 and Dijkstra 1995a, who writes of an ‘auteur français anonyme’. The most recent editor, Lepage 1981, 23, includes it among the ‘chansons douteuses’, weighing up the manuscript attribution against the differences between the text and the ‘bloc assez homogène des chansons typiquement “courtoises” [...]. Il va de soi, cependant, que cette diversité d'inspiration ne saurait militer contre l'attribution à Richard de Fournival [voir ses oeuvres en prose]; elle peut tout aussi bien expliquer que ces chansons fassent partie de séries ou de petits groupes différents de textes dans le ms. a. La verité est qu'on ne saurait s'appuyer sur de tels arguments pour authentifier une chanson avec quelque rigueur [...]. Faut-il donc rejeter la chanson? Mais à qui l'attribuer alors?’. This is echoed by Guida 1992, 126-27, who is inclined to assign it to Richart, arguing that although some defects of rhyme and particularly the stylistic difference with respect to Richart’s ‘exquisitely courtly’ songs have cast doubt on his authorship, the crusade song’s religious inspiration and echoes of Latin church canticles weigh in favour ascribing it to Richard, who was a canon of Amiens. Most recently, Crespo 2002, 50 rejects the attribution, for reasons of language, style and versification.

Noteworthy is the use of structural parallels, typical of religious rhetoric, in the first two stanzas, which might also be partly considered as coblas doblas (at least in the ‘a’ rhyme-assonance), just as the coblas in RS 6 and RS 499 are doblas. See for example the the forceful apostrophe in first line of stanzas I and II: 1 Oiés, seigneur, 9 Hé, cuers faillis; a declaration or a provocative question in the second lines: 2 qui demourés soufraiteus de tous biens, 10 avés vous dont de morir grant paour?; and in the third lines, the call to remembrance (known as the memento of the lenten liturgical rite: 3 souviegne vous de la mort angoiseuse / que li fiex Dieu soufri au premerain!, 11-12 Souviegne vous de la mort dolereuse / ki ert sans fins et tous jours iert poiours!

1Bédier 1909, 298 was the first to demonstrate that the trouvère is modelling his composition in particular on Conon de Béthune RS 1125, stanza III (17-24: Dex ! tant avom esté preu par huiseuse! / Or i parra qui a certes iert preus, / s'irom vengier la honte dolereuse / dont chascuns doit estre iriez et honteus, / car a no tanz est perduz li sains lieus / u Dieus soufri pour nous mort angoisseuse; / s'or i laissom nos anemis morteus, / a touz jours mais iert no vie honteuse). He suggested that v. 1 was a corruption of Conon’s v. 17: ‘c'est peut-être la même leçon, preu par oiseuse, qu'il conviendrait de reconnaître ici; pereceus par oiseuse en serait une déformation’.

4au premerain: for the sense, cf. FEW primarius. Bédier 1909 follows Zarifopol 1904 in correcting the ms. reading au premerain to au premerien, saying: ‘signifie-t-il “au temps jadis”? Le sens n'est-il pas plutôt “d'abord”, la mort pleine d'angoisse que Dieu souffrit le premier, par opposition aux croisés à qui il demande, maintenant, de s'exposer, eux aussi, et en retour, au martyre?’. – li fiex Dieus: see also v. 18 li fieus Dieu; for the absolute construction, see Foulet 1919, § 20.

7Apart from the mainly assonanced structure of the text, the -is ending of v. 7 is the only really irregular rhyme. Bédier 1909, in order to re-establish a rhyme or assonance here, corrects to Et en la crois fu mis, ce savons bien, which he himself admits is going rather far, but he says he cannot find a simpler solution. The temptation to follow this has been resisted above all by the fact that it would disrupt the structure of decasyllables with caesura a minore governing the rhythm of the entire composition. Because of this, in his edition of the melodic structure of stanza I Aubry has left the structure of the text unaltered. Neither Lepage 1981 nor Guida 1992, 334 intervenes either, Guida commenting that even if Bédier’s emendation improves the text it does not seem advisable to adopt it given that the whole text is studded with irregularities.

9chars honteuse: cfr. TL II, 254 ‘Wesen, Natur’; the commonest phrase is the antonymous char hardie.

16paradis: compare v. 32. For the allusion to Paradise compare Thibaut de Champagne, Seignor, sachiez, qui or ne s’an ira, RS 6, note to v. 4. The threat of being deprived of paradise is a typical preaching theme often found in crusade songs: see for example Conon de Béthune, RS 1125, ed. Bédier-Aubry 1909, III, 15 and Guillem de Mur, BdT 226.2, 7-8: que Jhesu Crist en tan bon luec los meta / en paradis quon li siey martir so, and the refrain of the oldest Old French crusade song, Chevalier, mult estes guariz (Bédier-Aubry, I). See also, for the closeness of the theme, vv. 8-11 of RS 1576 (Bédier-Aubry, XIII) and for the reference to Paradise, the beginning of RS 1582 (Bédier-Aubry XXVII) and RS 1022 (Bédier-Aubry XXIX), 16.

17au pesme jour: for the echo of the Latin sequence of the dies irae, see Payen 1965. – coureçous et plein d'ire [...] fiers et iriés: synonymous dittologies of epic origin: compare Chanson de Roland (ed. Segre 2003), 2164 Paien s'en fuient curuçus e irez.

19a delivre: for this adverbial expression, compare TL 1340: ‘frei, ungehindert, unbedingt’, and DÉCT, Lexique, s.v. delivre: ‘Librement, facilement, sans obstacle’.

26ou Dieus fu nes et ou fu mors et vis: compare Thibaut de Champagne Seignor, sachiez, qui or ne s’an ira (RS 6), v. 2 and the note.

27devons aler nostre iretaje qerre: this appeal and particularly this motif seem to echo a sermo vulgaris (a sermon addressed to both clergy and laity) of Jacques de Vitry: Obsecro igitur vos, fratres, per misericordiam Ihesu Christi et per aspersionem sanguinis Crucifixi quatenus non solum Domino, qui privatus est hereditate sua, tanquam fideles vasalli et homines ligii succurratis, sed vobismetipsis subveniatis nec tantam gratiam in vacuum recipiatis. Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis. Levate signum crucis salutifere, confortamini et nolite stare, sed currite ad bravium vocationis superne et vocanti vos per predicationem respondeatis per obedientiam Domino Nostro Ihesu Christo, cui est honor et gloria in secula seculorum. Amen (ed. Schneyer 1969-1990, III, 216, no. 414, § 47).

L'autore (un clericus?) attinge al repertorio omiletico per confezionare un appello alla crociata destinato a un indefinito pubblico di seigneur («pereceus par oiseuses») e di cuers faillis («mauvaise chars honteuse») che si mostra inerte e apatico di fronte alla chiamata. La posizione contro la paternità a Richart de Fournival è stata espressa nelle due recensioni alla edizione Zarifopol 1904, prima quella di Jeanroy 1904, 428: «Cette pièce, où il y a plusieurs assonances, ne doit pas être de Richart; la différence de style pourrait s'expliquer à la rigueur par la différence des sujets»; e poi quella di Steffens 1906, col. 116: «Die Zweifel des Hrsg. an der Verfasserschaft dieses Kreuzliedes scheinen nicht eben stark zu sein. Aber alle Strophen sprechen gegen eine solche Richart's, der doch die Form so sicher beherrscht und den Reim sonst so elegant meistert, denn Str. I hat Assonanz und ungenauen Reim, II u. IV Assonanz, III zweimaliges Vorkommen des gleichen Wortes im Reime». In seguito si allinenano su questa posizione anche Bédier 1909, 206 e Dijkstra 1995a, che parla di «auteur français anonyme». L'editore più recente, Lepage 1981, 23, la inserisce tra le «chansons douteuses», bilanciandosi tra l'attribuzione del codice e la differenza del testo rispetto al «bloc assez homogène des chansons typiquement "courtoises" [...]. Il va de soi, cependant, que cette diversité d'inspiration ne saurait militer contre l'attribution à Richard de Fournival [voir ses oeuvres en prose]; elle peut tout aussi bien expliquer que ces chansons fassent partie de séries ou de petits groupes différents de textes dans le ms. a. La verité est qu'on ne saurait s'appuyer sur de tels arguments pour authentifier une chanson avec quelque rigueur [...]. Faut-il donc rejeter la chanson? Mais à qui l'attribuer alors?». Gli fa eco Guida 1992, 126-27, che, sottraendola alla catalagozione tra le dubbiose, è propenso ad assegnare la canzone a Richart: «Alcuni difetti rimici e, soprattutto, il taglio diverso da quello squisitamente cortese delle altre canzoni hanno indotto a mettere in dubbio la paternità di Richard [...]. A mio avviso, anzi, proprio l'afflato religioso e gli echi dei cantici chiesastici latini, reperibili nel testo, giocano a favore dell'ascrizione del componimento al canonico di Amiens». Da ultimo, Crespo 2002, 50 nega la possibilità di annoverare la canzone di crociata nel gruppo dei diciassette componimenti poetici di Richard de Fournival, sia per motivi di lingua, che di stile che di versificazione: «per parte mia, credo che l'insanabilità di alcuni 'difetti rimici' imponga di negare a Richard de Fournival la paternità di R. 1020a = 1022».

Notevole è la struttura parallelistica, tipica del patrimonio dell'oratoria sacra, delle prime due coblas, che potrebbero anche essere considerate parzialmente doblas (almeno per la rima-assonanza a), così come sono doblas le coblas di RS 6 e RS 499. Nel primo verso delle strofi I e II si nota la forte allocuzione: 1 Oiés, seigneur, 9 Hé, cuers faillis; al secondo verso, una dichiarazione o una domanda provocatoria: 2 qui demourés soufraiteus de tous biens, 10 avés vous dont de morir grant paour?; al terzo verso il memento: 3 souviegne vous de la mort angoiseuse / que li fiex Dieu soufri au premerain!, 11-12 Souviegne vous de la mort dolereuse / ki ert sans fins et tous jours iert poiours!

1Il primo a evidenziare il modello in Conon de Béthune RS 1125, e soprattutto nella III strofa (17-24: Dex ! tant avom esté preu par huiseuse! / Or i parra qui a certes iert preus, / s'irom vengier la honte dolereuse / dont chascuns doit estre iriez et honteus, / car a no tanz est perduz li sains lieus / u Dieus soufri pour nous mort angoisseuse; / s'or i laissom nos anemis morteus, / a touz jours mais iert no vie honteuse), è stato Bédier 1909, 298, che pensa anzi che la lezione del v. 1 sia un'alterazione del v. 17 di Conon: «c'est peut-être la même leçon, preu par oiseuse, qu'il conviendrait de reconnaître ici; pereceus par oiseuse en serait une déformation».

4au premerain: per il senso, cfr. FEW primarius. Bédier 1909 segue Zarifopol 1904 nel correggere la lezione del ms. au premerain con au premerien, dicendo: «signifie-t-il "au temps jadis"? Le sens n'est-il pas plutôt "d'abord", la mort pleine d'angoisse que Dieu souffrit le premier, par opposition aux croisés à qui il demande, maintenant, de s'exposer, eux aussi, et en retour, au martyre?». – li fiex Dieus: si veda anche al v. 18 li fieus Dieu; per la costruzione assoluta, cfr. Foulet 1919, § 20.

7Al di là della struttura prevalentemente assonanzata del testo, la terminazione in -is del verso 7 è l'unica davvero fuorviante. Bédier 1909, per ristabilire una corrispondenza a fine verso, corregge con: «Et en la crois fu mis, ce savons bien», che lui stesso ammette essere una «correction un peu forte; mais nous n'en trouvons pas de plus simple». La tentazione di seguire la sua disposizione testuale è stata frenata soprattutto dal fatto che, accettandola, si sarebbe spezzata l'articolazione decasillabica con cesura a minore che struttura tutto il componimento governandone il ritmo. A riprova di ciò, Aubry 1909 nella edizione della struttura melodica della prima strofe ha lasciato inalterata la disposizione del testo. Non intervengono sul testo neanche Lepage 1981 né Guida 1992, 334, che commenta: «seppur migliorativa, non si è creduto di dover seguire [la lettura di Bédier] dal momento che tutto il testo è costellato d'irregolarità».

9chars honteuse: cfr. TL II, 254 «Wesen, Natur»; il sintagma più comune è la locuzione antonima char hardie.

16paradis: cfr. anche v. 32. Per l'accenno al paradiso, cfr. Thibaut de Champagne, Seignor, sachiez, qui or ne s’an ira (RS 6), nota al v. 4. Anche la minaccia della privazione del paradiso è un argomento tipico della predicazione, spesso accolto nelle canzoni di crociata, come si può vedere per esempio in Conon de Bethune RS 1125 (Bédier-Aubry III), 15 e in Guillem de Mur BdT 226.2, 7-8: que Jhesu Crist en tan bon luec los meta / en paradis quon li siey martir so. Ma si veda anche il refrain della più antica canzone di crociata francese: Chevalier, mult estes guariz (Bédier-Aubry I) nonché, per la vicinanza dell’argomento, i vv. 8-11 della canzone Hue de Saint-Quentin RS 1576 (Bédier-Aubry XIII) e per il riferimento al paradiso anche l’inizio di RS 1582 (Bédier-Aubry XXVII) e RS 1022 (Bédier-Aubry XXIX), 16.

17au pesme jour: per il richiamo alla sequenza latina del dies irae, cfr. Payen 1965.
coureçous et plein d'ire [...] fiers et iriés: dittologie sinonimiche di origine epica, cfr. Chanson de Roland 2164 «Paien s'en fuient curuçus e irez».

19a delivre: per la locuzione avverbiale, cfr. TL 1340: «frei, ungehindert, unbedingt»; e DÉCT, Lexique, sv. delivre: «Librement, facilement, sans obstacle».

26ou Dieus fu nes et ou fu mors et vis: cfr. Thibaut de Champagne Seignor, sachiez, qui or ne s’an ira (RS 6), v. 2 e nota al verso.

27devons aler nostre iretaje qerre: si può cogliere l'eco di questo appello, e in particolare di questo motivo, in un sermo vulgaris di Jacques de Vitry: «Obsecro igitur vos, fratres, per misericordiam Ihesu Christi et per aspersionem sanguinis Crucifixi quatenus non solum Domino, qui privatus est hereditate sua, tanquam fideles vasalli et homines ligii succurratis, sed vobismetipsis subveniatis nec tantam gratiam in vacuum recipiatis. Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis. Levate signum crucis salutifere, confortamini et nolite stare, sed currite ad bravium vocationis superne et vocanti vos per predicationem respondeatis per obedientiam Domino Nostro Ihesu Christo, cui est honor et gloria in secula seculorum. Amen» (ed. Schneyer 1969-1990, III, 216, n. 414, § 47).

Text

Testo

Anna Radaelli, 2015.

Ms.

(1). a 121v-122r (maistre ricars).

Ms.

(1). a 121v-122r (maistre ricars).

Versification and music

10a'ba'bba'ba' (MW 902,12 = Frank 302); 4 coblas singulars; rhyme a = -euses (but also -euse), -euse (but also -ouse), -ire (but also -ivre), -erre (but also -erme); rhyme b = -en (but also -ens, -ain, -is), -our (but also -ours, -or), -es, -is (but also -ir); elision at the caesura: v. 14. There are numerous irreparable irregularities at the rhyme (see Lepage 1981, 121: ‘les corriger conduirait à refaire la chanson’ and Crespo 2002, 48: ‘rime insanabilmente imperfette e assonanze’), consisting mainly of tonic assonances, some written with what could be described as a phonetic graphy: -euse:-ouse, -ain:-en, -our:-or. The only rhyme which can be called imperfect is that in -is in stanza I, in v. 7, which is where Bédier has intervened, restoring the rhyme in -en by interverting the hemistiches (with some adjustment and strain). The versification is found in another 10 compositions, the particularly significant ones being two other crusade songs: Conon de Béthune RS 1125 (melody ABAB CDCD in O), most probably the model, and Chardon de Croisilles RS 499, as well as the parodic sirventes by Huon d'Oisi RS 1030 (mel. ABAB CDC'D'), closely linked to RS 1125, though built on all masculine decasyllables. It is interesting to observe how alliteration also contributes to the musicality of the text, along with the assonanced rhythm of the hemistiches, and the frequent repetitions both at the rhyme (1 oiseuses : 16 oiseuse; 8 dolereuses : 11 dolereuse; 7 : 28 mis) and elsewhere (4, 18 li fiex Dieu; 16, 32 paradis; 17, 24 ire; 27, 31, 32 aler). These all produce a mnemonic, psalm-like effect, probably a sign that the text could have had a paraliturgical purpose. Melody ABAB CDCD (Tischler VII, 647,2).

Metrica, prosodia e musica

10a'ba'bba'ba' (MW 902,12 = Frank 302); 4 coblas singulars; rima a = -euses (ma anche -euse), -euse (ma anche -ouse), -ire (ma anche -ivre), -erre (ma anche -erme); rima b = -en (ma anche -ens, -ain, -is), -our (ma anche -ours, -or), -es, -is (ma anche -ir); sinalefe in cesura: v. 14; tra le numerose irreparabili irregolarità rimiche (cfr. Lepage 1981, 121: «les corriger conduirait à refaire la chanson» e Crespo 2002, 48: «rime insanabilmente imperfette e assonanze»), si trovano soprattutto assonanze toniche, alcune delle quali scritte con una grafia che potremmo definire fonetica: -euse:-ouse, -ain:-en, -our:-or; l'unica rima che può dirsi imperfetta è quella in -is nella prima strofa, al v. 7, che è il luogo in cui Bédier è intervenuto, ristabilendo la rima in -en con l'inversione degli emistichi (con qualche aggiustamento e forzatura). Lo schema metrico si ritrova in altri 10 componimenti, tra i quali particolarmente significativa è la presenza di altre due canzoni di crociata: Conon de Béthune RS 1125 (melodia ABAB CDCD in O), molto probabilmente il modello, e Chardon de Croisilles RS 499, oltre al sirventese parodico di Huon d'Oisi RS 1030 (mel. ABAB CDC'D'), strettamente legato a RS 1125, sebbene strutturato su décasyllabes tutti maschili. È interessante notare come anche le allitterazioni contribuiscano a fornire al testo una musicalità che, unita al ritmo assonanzato degli emistichi e alle frequenti ripetizioni sia in rima (1 oiseuses : 16 oiseuse; 8 dolereuses : 11 dolereuse; 7 : 28 mis) che all'interno del testo (4, 18 li fiex Dieu; 16, 32 paradis; 17, 24 ire; 27, 31, 32 aler), produce un sicuro effetto mnemonico, quasi salmodico, probabile indizio che il testo potesse avere un impiego paraliturgico. Melodia ABAB CDCD (Tischler VII, 647,2).

Previous editions

Edizioni precedenti

Zarifopol 1904, 50; Bédier-Aubry 1909, 295; Lepage 1981, 119.

Analysis of the manuscript tradition

The text is transcribed into fascicle XX (cc. 120-127) of ms. BAV Reg. lat. 1490 (= a) devoted to songs to the Virgin (Che sont chançons de Nostre Dame), and is the only crusade song among the chansons pieuses, following Mere au roi omnipotent (RS 713), which is also attributed to Maistres Ricars de Fournival. The two texts were therefore transcribed separately from the corpus of RcFor’s other lyrics which in ms. a are concentrated in folios 39r-43v. This is one of the reasons for which their attribution to this trouvère, especially that of this crusade song, is still sub iudice.

Analisi della tradizione manoscritta

Il testo è trascritto nel fascicolo XX (cc. 120-127) del ms. BAV Reg. lat. 1490 (= a) dedicato alle canzoni alla Vergine (Che sont chançons de Nostre Dame), unica canzone di crociata tra le chansons pieuses, dopo Mere au roi omnipotent (RS 713), attribuita anch'essa a Maistres Ricars de Fournival. I due testi sono stati dunque trascritti fuori dal corpus delle liriche di RcFor che in a si concentra ai ff. 39r-43v. Questa è una delle ragioni per cui la loro attribuzione al troviero, soprattutto questa canzone di crociata, è tuttora sub iudice.

Historical context and dating

No specific reference in the text allows us to pinpoint the date of this song. Bédier 1909, 296, argues that it seems quite late (cf. poiours pour pire in v. 12). Guida 1992, 127 suggests it could belong to the lead-up either to Thibaut de Champagne’s crusade in 1239 or to the Sixth Crusade led by Louis IX in 1248; Djikstra 1995, 57, n. 33, accepts the suggestion in Räkel 1973, 530-31 that it relates to Thibaut de Champagne’s expedition, on the grounds that in vv. 28-32 the author seems to be referring to a truce between Christians and Muslims, and the truce in question could be the one concluded by Frederick II in 1229 for a period of 10 years, 5 months and 40 days. The poet suggests the truce has expired, which led Räkel to link the song to Thibaut’s expedition: «Aux vers 28-32 l'auteur [...] semble faire allusion à une trêve entre chrétiens et musulmans. La trêve dont il est question pourraît être celle conclue par Frédéric II en 1229 pour une période de 10 ans, 5 mois et 40 jours. Le poète suggère que la trêve a expiré, ce qui a porté Räkel à associer la chanson [...] à l'expédition de Thibaut de Champagne qui eut lieu en 1239. Cette datation me paraît acceptable». Apart from the song’s probable model, Conon de Béthune’s Ahi! Amors, com dure departie (RS 1125), what seems to me particularly significant for the dating is the presence of Chardon de Croisilles’ crusade song Li departirs de la douce contree (RS 499) in the chain of metrico-musical models. In addition Chardon’s song begins with coblas doblas, in other words the first two stanzas use the same rhymes, which is partly the case for the rhyme-assonance in Oiés, seigneur. If we add to this the fact that vv. 25-26 (Outre la mer, en cele sainte ter‹r›e / ou Dieus fu nés et ou fu mors et vis) are a sort of calque on the incipit of RS 6 of Thibaut de Champagne (‘Seignor, sachiez, qui or ne s'an ira / en cele terre ou Diex fu mors et vis’), we could perhaps add weight to the hypothesis of Räkel who, making some other assumptions, dated the song to around 1239, and therefore date it to the second quarter of the 13^th c. in the period when the need for a new expedition was being preached.

Contesto storico e datazione

Nessun elemento all'interno del testo ci permette di datare questa canzone. Bédier 1909, 296, dichiara: «Cette attribution écartée, on manque d'indice qui permette de déterminer avec quelque précision l'âge et la provenance de la chanson. Elle semble récente (cf. poiours pour pire au v. 12)». Guida 1992, 127 situa la composizione nell'imminenza delle due spedizioni del secondo quarto del Duecento: «nella canzone mancano elementi che permettano una datazione precisa e pertanto è possibile riportarla alla vigilia o della spedizione in Terrasanta di Thibaut de Champagne (1239) o della sesta crociata, capeggiata da Luigi IX [1248]»; mentre Djikstra 1995, 57, n. 33, accetta la suggestione di Räkel 1973, 530-31, di collocarla prima della spedizione di Thibaut de Champagne: «Aux vers 28-32 l'auteur [...] semble faire allusion à une trêve entre chrétiens et musulmans. La trêve dont il est question pourraît être celle conclue par Frédéric II en 1229 pour une période de 10 ans, 5 mois et 40 jours. Le poète suggère que la trêve a expiré, ce qui a porté Räkel à associer la chanson [...] à l'expédition de Thibaut de Champagne qui eut lieu en 1239. Cette datation me paraît acceptable». Al di là del probabile modello nella canzone di Conon de Béthune Ahi! Amors, com dure departie (RS 1125), mi sembra particolarmente significativa per la datazione di questo testo la presenza nella catena dei modelli metrico-melodici della canzone di crociata Li departirs de la douce contree (RS 499) di Chardon de Croisilles, che tra l'altro offre la ripetizione delle stesse rime tra le prime due coblas, doblas dunque, come parzialmente si nota per la rima-assonanza a in Oiés, seigneur. Se a questo aggiungiamo che i vv. 25-26 (Outre la mer, en cele sainte ter‹r›e / ou Dieus fu nés et ou fu mors et vis) sono una sorta di calco dell'incipit di RS 6 di Thibaut de Champagne («Seignor, sachiez, qui or ne s'an ira / en cele terre ou Diex fu mors et vis»), potremmo forse rinforzare l'ipotesi di datazione avanzata da Räkel che, con altri presupposti, collocava la canzone intorno al 1239, e comunque datarla entro il secondo quarto del XIII secolo nel periodo in cui veniva predicata la necessità di una nuova spedizione.