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RS 1020a

Anonymous

IOiés, seigneur, pereceus par oiseusesqui demourés soufraiteus de tous biens, souviegne vous de la mort angoiseuse4que li fiex Dieu soufri au premerain!Il fu lïés en l'estache au lïen et fu batus d'escorgies noueuses, nous savons bien qu'il fu en la crois mis8pour nous geter des paines dolereuses.

IIHé, cuers faillis, mauvaise chars honteuse, avés vous dont de morir grant paour? Souviegne vous de la mort dolereuse12ki ert sans fins et tous jours iert poiours! Racordons nous a nostre Creator qui nous vient qerre a grant ciere joiouse, et dit: ‘Ça, tuit li boin et li meillour16k'en paradis a mout grant place oiseuse!’.

IIIAu pesme jour coureçous et plain d'ire que li fieus Dieu venra fiers et iriés, et mousterra ses plaies a delivre 20en ses costés, en ses mains, en ses piésqu'il ot pour nous et fendus et perciés,n'i avra saint qui ost un seul mot dire. Li plus hardis vauroit estre croisiés24tant douteront son mautalent et s'ire!

IVOutre la mer, en cele sainte ter‹r›eou Dieus fu nés et ou fu mors et vis, devons aler nostre iretaje qerre, 28car a grant tort en fu pour nous hors mis. Ki n'i venra, il n'ert pas ses amis car il n'i a pais ne trieves ne termeDieus nous i laist si aler et venir32k'en paradis puissons aler sans guerre!

IListen, Lords, idling in indolence, you who procrastinate, lacking all good qualities, remember the painful death which the Son of God first suffered! He was fettered to the stake and lashed with knotted whips; we well know that He was set upon the cross to free us from grievous pains.

IIAh, faint-hearts, shameful wicked creatures, do you then feel great fear of death? Call to mind the painful death which will be everlasting and will be ever worse! Let us be reconciled with our Creator who will come and seek us, most joyfully welcoming us and saying: ‘Come here, all you good and best people, there is plenty of free space in Paradise!’.

IIIOn the dread dark day of wrath, when the Son of God will come, terrible and wrathful, and will openly reveal the wounds in his side, in his hands, in his feet, pierced and nailed for us, then there will be no saint who dares to utter a single word. The bravest will wish he had taken the cross, so much will they fear his fury and his ire!

IVOverseas, in that holy land where God was born and where he died and lived again, we should go to claim our inheritance, for He was most wrongly expelled from there on our account. Anyone who does not go will not be His friend, for there is no peace, nor truce, nor respite there. God let us so go there and return that we may enter Paradise without war!

IUdite, signori, ignavi per indolenza, voi che indugiate bisognosi di tutto, ricordatevi della morte angosciosa che il figlio di Dio soffrì, lui per primo! Egli fu legato al palo coi lacci e fu percosso con cinghie nodose, noi sappiamo bene che fu messo in croce per liberarci dalle pene dolorose.

IIAh, cuori imbelli, carni malvagie e degne di disonore, avete dunque così paura di morire? Ricordatevi della morte dolorosa che sarà eterna e sempre più penosa! Riconciliamoci col nostro Creatore che ci appellerà trionfante dicendo: «Di qua tutti i buoni e i migliori, in Paradiso c'è un grande spazio libero!».

IIIIl giorno spaventoso, scuro e pieno d'ira, quando il figlio di Dio verrà terribile e adirato, e mostrerà scoperte le sue ferite nel costato, nelle sue mani, nei suoi piedi, trapassati e inchiodati per noi, allora non ci sarà santo che oserà pronunciare parola, e il più coraggioso vorrebbe aver preso la croce, tanto temeranno il suo malanimo e la sua ira!

IVOltremare, in quella santa terra dove Dio nacque e dove morì e risorse, dobbiamo andare a pretendere la nostra eredità, perché con gran torto fu scacciato di là per causa nostra. Chi non ci verrà, non sarà tra i suoi amici, perché non esiste pace, né tregua né sospensione. Dio ci lasci andare e ritornare, perché possiamo andare in Paradiso senza guerra!

Historical context and dating

No specific reference in the text allows us to pinpoint the date of this song. Bédier 1909, 296, argues that it seems quite late (cf. poiours pour pire in v. 12). Guida 1992, 127 suggests it could belong to the lead-up either to Thibaut de Champagne’s crusade in 1239 or to the Sixth Crusade led by Louis IX in 1248; Djikstra 1995, 57, n. 33, accepts the suggestion in Räkel 1973, 530-31 that it relates to Thibaut de Champagne’s expedition, on the grounds that in vv. 28-32 the author seems to be referring to a truce between Christians and Muslims, and the truce in question could be the one concluded by Frederick II in 1229 for a period of 10 years, 5 months and 40 days. The poet suggests the truce has expired, which led Räkel to link the song to Thibaut’s expedition: «Aux vers 28-32 l'auteur [...] semble faire allusion à une trêve entre chrétiens et musulmans. La trêve dont il est question pourraît être celle conclue par Frédéric II en 1229 pour une période de 10 ans, 5 mois et 40 jours. Le poète suggère que la trêve a expiré, ce qui a porté Räkel à associer la chanson [...] à l'expédition de Thibaut de Champagne qui eut lieu en 1239. Cette datation me paraît acceptable». Apart from the song’s probable model, Conon de Béthune’s Ahi! Amors, com dure departie (RS 1125), what seems to me particularly significant for the dating is the presence of Chardon de Croisilles’ crusade song Li departirs de la douce contree (RS 499) in the chain of metrico-musical models. In addition Chardon’s song begins with coblas doblas, in other words the first two stanzas use the same rhymes, which is partly the case for the rhyme-assonance in Oiés, seigneur. If we add to this the fact that vv. 25-26 (Outre la mer, en cele sainte ter‹r›e / ou Dieus fu nés et ou fu mors et vis) are a sort of calque on the incipit of RS 6 of Thibaut de Champagne (‘Seignor, sachiez, qui or ne s'an ira / en cele terre ou Diex fu mors et vis’), we could perhaps add weight to the hypothesis of Räkel who, making some other assumptions, dated the song to around 1239, and therefore date it to the second quarter of the 13th c. in the period when the need for a new expedition was being preached.

Contesto storico e datazione

Nessun elemento all'interno del testo ci permette di datare questa canzone. Bédier 1909, 296, dichiara: «Cette attribution écartée, on manque d'indice qui permette de déterminer avec quelque précision l'âge et la provenance de la chanson. Elle semble récente (cf. poiours pour pire au v. 12)». Guida 1992, 127 situa la composizione nell'imminenza delle due spedizioni del secondo quarto del Duecento: «nella canzone mancano elementi che permettano una datazione precisa e pertanto è possibile riportarla alla vigilia o della spedizione in Terrasanta di Thibaut de Champagne (1239) o della sesta crociata, capeggiata da Luigi IX [1248]»; mentre Djikstra 1995, 57, n. 33, accetta la suggestione di Räkel 1973, 530-31, di collocarla prima della spedizione di Thibaut de Champagne: «Aux vers 28-32 l'auteur [...] semble faire allusion à une trêve entre chrétiens et musulmans. La trêve dont il est question pourraît être celle conclue par Frédéric II en 1229 pour une période de 10 ans, 5 mois et 40 jours. Le poète suggère que la trêve a expiré, ce qui a porté Räkel à associer la chanson [...] à l'expédition de Thibaut de Champagne qui eut lieu en 1239. Cette datation me paraît acceptable». Al di là del probabile modello nella canzone di Conon de Béthune Ahi! Amors, com dure departie (RS 1125), mi sembra particolarmente significativa per la datazione di questo testo la presenza nella catena dei modelli metrico-melodici della canzone di crociata Li departirs de la douce contree (RS 499) di Chardon de Croisilles, che tra l'altro offre la ripetizione delle stesse rime tra le prime due coblas, doblas dunque, come parzialmente si nota per la rima-assonanza a in Oiés, seigneur. Se a questo aggiungiamo che i vv. 25-26 (Outre la mer, en cele sainte ter‹r›e / ou Dieus fu nés et ou fu mors et vis) sono una sorta di calco dell'incipit di RS 6 di Thibaut de Champagne («Seignor, sachiez, qui or ne s'an ira / en cele terre ou Diex fu mors et vis»), potremmo forse rinforzare l'ipotesi di datazione avanzata da Räkel che, con altri presupposti, collocava la canzone intorno al 1239, e comunque datarla entro il secondo quarto del XIII secolo nel periodo in cui veniva predicata la necessità di una nuova spedizione.