RS 1152

Thibaut de Champagne

I Au temps plain de felonnie, d’envie et de traïson, de tort et de mesproison, 4 sanz bien et sanz courtoisie, et que entre maint baron veons le siecle empirier, et voi esconmunnïer 8 ceus qui plus offrent raison, lors vuel faire une chançon.

II Li royaumez de Surie nous dist et crie a haut ton, 12se nouz ne nouz amendon, pour Dieu que n’i alons mie: n’i feriemes se mal non. Diex aime cuer droiturier: 16se tel gent se veult aidier, cil essauceront Son non et conquerront Sa maison.

III Encor vaut miex toute voie 20demourer en son païs qu’aler povrez ne chaitis ou il n’a soulas ne joie. – Philippe, on doit paradis 24conquerre par mal avoir, car là ne trouverés voir bon estre ne jeu ne ris, ensi que avés apris.

IV 28Amours a courut sa proie et si m’en mainne tous pris en l’ostel, ce m’est avis, dont ja issir ne querroie, 32s’il estoit a mon devis. Dame, cui Biautez fait oir, je vous fac bien assavoir: ja de prison n’istrai vis, 36ains mourrai loiaus amis.

V Dame, moi couvient remaindre, de vous ne me puis partir; de vous amer et servir 40ne me soi onques refraindre, si me vient bien pour mourir l’amours qui m’assaut souvent; adés vo merci atent, 44car biens ne me puet venir se n’est par vostre plaisir.

VI Chançon, va dire Lorent qu’il se gart outreement 48de grant folie envahir, qu’en li avroit faus mantir.

I In this time full of treachery, envy and betrayal, of injustice and error, deprived of goodness and courtliness, when amongst many barons we see the decline of the world, and I see excommunicated those who would make the best contribution, then I wish to compose a song.

II The kingdom of Syria tells us and cries aloud that if we do not amend our lives, it is better for God if we not go there: we shall do nothing but harm. God loves an upright heart: if people like this wish to lend their support, they will exalt His name and win back His dwelling-place.

III – All the same it would be better to remain in one’s own country than to go poor and sad to where there is no pleasure or joy. – Philip, paradise must be won through suffering, for you will certainly not find good living there, or play or laughter, which you are used to.

IV Love has worn out his prey and leads me captive to the lodgings where, it seems to me, I shall never wish to leave, even if it were within my power to do so. Lady, whom Beauty makes its heir, I tell you clearly: I shall never leave your prison alive, but shall die a loyal lover.

V Lady, I shall have to stay behind, I cannot leave you; I have never been able to refrain from loving and serving you, so the love which continually assails me will surely make me die; I constantly await your mercy, for nothing good can come to me unless it is by your pleasure.

VI Song, go and tell Lorent that he should be exceedingly careful not to undertake a great folly, for he would have to lie falsely.

I In questo tempo pieno di cattiveria, d’invidia e di tradimento, d’ingiustizia e d’errore, privo di bene e di cortesia, mentre fra molti baroni vediamo il mondo decadere, e vedo scomunicare coloro che danno maggiori garanzie, io voglio comporre una canzone.

II Il regno di Siria ci dice e grida ad altra voce che se non ci convertiamo, per Dio è meglio che non ci andiamo: non faremmo altro che male. Dio ama il cuore giusto: se gente così vuole dare il suo contributo, esalteranno il Suo nome e conquisteranno la Sua dimora.

III Tuttavia sarebbe preferibile restare nel proprio paese che andare povero e triste dove non vi è piacere né gioia. – Filippo, il paradiso si conquista attraverso la sofferenza, poiché là non troverete la bella vita, il gioco e il riso, ai quali siete abituato.

IV Amore ha sfiancato la sua preda e mi conduce così prigioniero all’alloggio dal quale, mi sembra chiaro, non vorrei mai uscire, anche se fosse in mio potere. Signora, che la Bellezza ha fatto sua erede, ve lo dico chiaramente: non uscirò vivo dalla prigione, ma morirò da amante fedele.

V Signora, devo proprio restare, non mi posso separare da voi; non ho mai potuto fare a meno di amarvi e servirvi, così l’amore che mi assale di continuo mi farà morire; attendo sempre la vostra grazia, poiché nessun bene mi può venire se non per piacer vostro.

VI Canzone, vai a dire a Lorenzo che si guardi dall’intraprendere una grande follia, poiché dovrebbe mentire falsamente.

1-3Guida 1992, p. 330 and Sanchez Palomino 2005, p. 188 emphasise the way in which the initial figure of accumulatio serves to express the author’s state of mind. Compare stanza II of the song RS 273.

5-6The decline-of-the-world theme is one of the commonest topoi of medieval literature, present in innumerable Latin and vernacular works, above all in an introductory position. It is repeated several times in Thibaut de Champagne’s songs, for example in stanza I of the religious song RS 1843, 1-9. The responsibility of the barons for the decline of the world, well expressed by the preposition entre, is confirmed in RS 273, 23-24; maint baron is a collective singular as in RS 757, 6.

7-8Concerning Frederick II’s excommunication in March 1239, two recent studies of the so-called "barons’ crusade" examine the subject of the difficult relations between Gregory IX and Frederick, and the Pope’s resultant changeable and inconsistent approach to the question of the crusade. Lower 2005 particularly emphasises the Pope’s wish to divert the crusade to Constantinople, whereas Chrissis 2010 limits the extent of this attempt. According to Chrissis, Gregory introduced the two projects in parallel and never attempted to use force and threats to persuade the crusading barons to change their objective, even during the aftermath of the excommunication imposed on Frederick in 1239, although this does nothing to mitigate the poisonous atmosphere of the struggle between Pope and Emperor. But in this song the author undeniably shows that he feels invested with a certain civil and moral authority, and the historical documents, corroborated by the crusade songs, seem to attest a drive and motivation in the convictions and intentions of the crusaders stronger than the Pope’s hesitations and strategems. This pressure “from below”, often emphasised in the history of the crusades, yet rather surprising in such a late expedition, shows that the religious aspect of the pilgrimage never diminished, and that while it became progressively more attended by more political and opportunistic motives, these never completely replaced them.
Despite the assertions of the continutor of the chronicle of William of Tyre (Continuation Rothelin, 528), according to which the French barons considered the Emperor to be a collaborator of the Moslem enemy, and therefore would have set out without him, the official documents speak of a much more diplomatic relationship between the Emperor and the crusaders. Frederick, caught up in his political interests and the conflict with the Pope which made him reluctant to waste time on a new crusade, seems to have offered the crusaders all the help he could, leaving them to believe until the last minute that he really did wish to head the expedition; for their part the crusaders postponed departure several times until the end of the Emperor’s involvement, and the latter’s letter of 9 March 1239 seems to support the idea of his participation; but only a few days later, the papal interdict precipitated matters by making this impossible, and further delay pointless.
According to Godefroy 6, 568a, who supplies no examples, the expression offrir raison means “to give satisfaction”. From the context and the example in the Mort Artu (Hult) 17, 14 I would interpret it in the sense of “to give guarantees”, “to commit to making one’s own contribution”, including armed support.

10Surie or regne de Surie are the names commonly used for the Holy land, from a designation established in the Middle Ages which included, apart from present-day Syria, Palestine and a good area of the western Middle East up to the boundary with Egypt. This remains standard designation even if the political rulers of Palestine during nearly all the crusade period were the Fatimid and then Ayyubid sultans of Egypt.

12Thibaut’s appeal is not for a general and practical conversio morum, but for a genuine conversio cordis. It is not just a question of renouncing comfort and riches in the service of God: the failures of preceding expeditions invoked the question of what caused such defeats, the cause generally being ascribed to the Christians’ sins (see for example Siberry 1988, p. 43 and Guida 1992, p. 17). Note again the parallel with the song RS 6, 33-35.

18The line is omitted by R and supplied thanks to the unanimous testimony of the rest of the tradition. According to Micha 1991, p. 136 n. 3 the maison strictly speaking indicates the Holy Sepulchre rather than the whole of the Holy Land.

20The presence of the verb demourer, together with that of the noun mal in v. 24, clearly refers back to vv. 29-32 of RS 6. Since demourer always has a negative connotation in crusade songs and Thibaut’s texts in particular, it seems reasonable to adopt such an interpretation here.

22The insistence on joie as characteristic of the presence of the beloved lady, and hence its impossibility in the case of departure on crusade, is a frequent theme in crusade songs and especially in Thibaut de Champagne (RS 1469; RS 757, 18; RS 273, 49).
Guida interprets soulas in the sense of consolatio, but in view of the context it seems closer to that of the nouns in v. 26.

23Philippe: most probably Philippe de Nanteuil-le-Haoudouin, Thibaut’s fellow-trouvère at the time when Thibaut was composing love lyrics (he was his partner in the jeux-partis/débats RS 334, RS 333 and RS 1111 and addressee of songs RS 884, RS 1440, RS 1476 and RS 1410), and his companion in the Holy Land, where he was taken prisoner after the defeat at Gaza. He is considered to be the author of a crusade song (RS 164) perhaps composed during his imprisonment.

23-24On the theme of the suffering necessary for the conquest of paradise see the parallel already indicated with the beginning of RS 6 and in particular vv. 10-11 (cfr. Dijkstra 1995, p. 120, n. 167).

28From stanza IV onwards the song’s tone suddenly changes: the crusade disappears, or remains in the background, and in its place emerges the love theme which occupies virtually all of the remaining two stanzas, following the pattern inaugurated by Conon de Béthune’s song RS 1125, but with a singular inversion of the two parts with respect to the common model of the chansons de départie, where the part reserved for the separation of lovers usually falls at the beginning. On the somewhat rigid juxtaposition of the two main themes of the song and the possibility of anchoring it in a tradition that stems from Occitan lyric and Jaufre Rudel in particular see Bédier-Aubry 1909, p. 180.
For transitive corir as synonymous with “to hunt” see TL 2, 867, 1-3; but the expression may also be interpreted by analogy with the formula corir un cheval, which means “to make a horse gallop at top speed”. The metaphor of Love as huntsman is frequent in trouvère lyrics and probably stems from Ovid (see for example the emphasis on praeda in Amores I, 2, 17-20 e 29-32). Cfr. Ménard 1987, pp. 73-74.

35prison: the image of love’s prison emerges from a long medieval Latin and romance tradition (Guida 1992, p. 330) and is frequent in the OF lyric, being particularly favoured by Thibaut. These lines, linked to the previous vv. 29-31, express the contradiction typical of the courtly love relationship by which the lover does not wish to leave the prison in which he finds himself. The prison of love expresses the unbreakable bond established between poet and lady, based exclusively on desire in the absence of any reward. According to a recurring image, the poet prefers to die remaining faithful to his beloved lady rather than obtain easy satisfaction from any other woman (Brahney 1989, p. xix; Micha 1991, p. 9; Grossel 1994, pp. 442-443).

37The apparent inconsistence between the reference to the impossibility of parting from the beloved within a context of departure on crusade is to be interpreted in the light of Chardon de Croisilles RS 499, 5-8.

39The verb servir, which recurs particularly often in Thibaut de Champagne (Micha 1991, p. 8), is nearly always used in the crusade songs to designate service of God, with the exception of RS 1636, 26 and in part, RS 1582, 44.

41-42It is possible that the reading of these lines was already corrupt or problematic at the level of the archetype. The interpretation of the sense is in any case not in doubt, since it is set in the highly stereotyped context of dying for love, amply attested in OF lyrics.

46-49The ambiguity of these lines, frequently stressed by editors, is probably due to the fact that they refer to a precise context and situation that is nowadays impossible to reconstruct. For a summary of the hypotheses concerning the interpretation of this envoi see Melani 1999, pp. 143-145. According to this scholar (p. 143) the final two lines constitute an admonishment not to become involved in an irrational love, or else not to take too lightly one’s crusading vows, or not to commit – in view of the expedition – some grave error of a political nature.

46Lorent: an unidentified addressee, also found in Thibaut’s song RS 1440; it may be the same person evoked in an envoi of Gace Brulé (RS 565, 51).

1-3Guida 1992, p. 330 e Sanchez Palomino 2005, p. 188 insistono sulla figura d’accumulatio iniziale sottolineandone la funzionalità ad esprimere lo stato d’animo dell’autore. Si vedano le analogie con la seconda strofe della canzone RS 273.

5-6Il tema della decadenza del mondo è uno dei topoi più diffusi nella letteratura medievale, presente in innumerevoli opere latine e vernacolari, soprattutto in posizione incipitaria, e ripreso più volte da Thibaut de Champagne, come per esempio nella prima strofe della canzone religiosa RS 1843, 1-9. La responsabilità dei baroni nella decadenza del mondo, ben espressa dalla preposizione entre, trova conferma in RS 273, 23-24; maint baron sarà un singolare collettivo come nel caso di RS 757, 6.

7-8A proposito della scomunica di Federico II del marzo 1239, due contributi recenti sulla cosiddetta “crociata dei Baroni” affrontano anche il tema dei difficili rapporti tra Gregorio IX e Federico II e il conseguente approccio ondivago e contraddittorio del papa alla questione della crociata: Lower 2005 insiste particolarmente sulla volontà del papa di deviare la crociata verso Costantinopoli, mentre Chrissis 2010 ridimensiona la portata di questo tentativo. Secondo Chrissis, Gregorio portò avanti i due progetti in parallelo e non tentò mai di convincere con la forza e con le minacce i baroni già crociati a cambiare obiettivo, anche se ciò nulla toglie al clima avvelenato dalla lotta tra il papa e l’imperatore, nonché alle conseguenze della scomunica che colpisce Federico nel 1239. Pur senza indulgere a letture troppo fantasiose, non si potrà negare che in questa canzone l’autore si senta investito di un’autorità civile e morale, e che i documenti storici corroborati dalle canzoni di crociata sembrano attestare nella convinzione e nelle intenzioni dei crociati una spinta e una motivazione più forti delle esitazioni e delle strategie del papa. Questa pressione “dal basso” più volte sottolineata nella storia delle crociate, ma assai sorprendente in una spedizione così tarda, testimonia almeno che la dimensione religiosa del pellegrinaggio non è mai venuta meno ed è stata progressivamente affiancata ma mai completamente sostituita dall’affermarsi di motivazioni più politiche e opportunistiche.
Malgrado le asserzioni del continuatore della cronaca di Guglielmo di Tiro (Continuation Rothelin, 528), secondo il quale i baroni francesi consideravano l’imperatore come un collaboratore del nemico musulmano, e si sarebbero per questo messi in marcia senza di lui, i documenti ufficiali parlano di un rapporto molto più diplomatico tra l’imperatore e i crociati: Federico, preso tra i suoi interessi politici e il contrasto col papa che gli sconsigliavano di affrettare i tempi di una nuova crociata, sembra aver offerto ai crociati tutto l’aiuto che poteva permettersi di offrire, lasciando credere fino all’ultimo di volersi davvero mettere alla guida della spedizione; da parte loro, i crociati hanno più volte rinviato la partenza sperando fino alla fine nel coinvolgimento dell’imperatore, e la lettera di quest’ultimo del 9 marzo 1239 sembrava ancora confortarli in questo senso; ma solo pochi giorni dopo, la scomunica papale fece precipitare le cose rendendo di fatto impossibile la partecipazione di Federico e inutile un ulteriore rinvio.
Secondo Godefroy 6, 568a, che però non fornisce esempi, la locuzione offrir raison significa “dare soddisfazione”. Sulla base del contesto e dell’esempio di Mort Artu (Hult) 17, 14 interpreterei l’espressione nel senso di “dare garanzie”, “impegnarsi a dare proprio contributo”, anche con le armi.

10Surie o regne de Surie sono i nomi comunemente usati per la Terra Santa, sulla base di una denominazione invalsa nel Medioevo che comprendeva, oltre alla Siria attuale, la Palestina e buona parte del Medio Oriente occidentale fino al confine con l’Egitto. Questo resta il nome di riferimento anche se per quasi tutto il periodo delle crociate i referenti politici della Palestina sono stati i sultani d’Egitto dapprima di origine fatimida e in seguito appartenenti alla dinastia ayyubida.

12Quella invocata da Thibaut non è una conversio morum generica e pragmatica, ma una vera e propria conversio cordis. Non si tratta solo di abbandonare gli agi e le ricchezze per il servizio di Dio, perché gli insuccessi delle spedizioni precedenti hanno fatto emergere anche nelle canzoni di crociata la questione della causa delle sconfitte, generalmente imputate ai peccati dei cristiani (si veda per esempio Siberry 1988, p. 43 e Guida 1992, p. 17). Si noti ancora una volta il parallelo con la canzone RS 6, 33-35.

18Il verso è omesso da R e reintegrato grazie alla testimonianza unanime del resto della tradizione. Secondo Micha 1991, p. 136 n. 3 la maison indicherebbe in senso stretto il Santo Sepolcro piuttosto che tutta la Terra Santa.

20La presenza del verbo demourer, unita a quella del sostantivo mal del v. 24, rimanda evidentemente ai vv. 29-32 della canzone RS 6. Poiché demourer ha sempre una connotazione negativa nelle canzoni di crociata e in particolare nei testi di Thibaut, mi pare ragionevole adottare tale interpretazione anche in questo caso.

22L’insistenza sulla joie come caratteristica della presenza della donna amata, e quindi sulla sua impossibilità in caso di partenza per la crociata, è un tema ben presente nelle canzoni di crociata e soprattutto in Thibaut de Champagne (RS 1469; RS 757, 18; RS 273, 49).
Guida interpreta soulas nel senso di consolatio, ma visto all’interno del contesto il senso sarà piuttosto vicino a quello dei sostantivi del v. 26.

23Philippe: si tratta con tutta probabilità di Philippe de Nanteuil-le-Haoudouin, sodale di Thibaut de Champagne fin dai tempi della lirica amorosa (suo partner nei jeux-partis/débats RS 334, RS 333 e RS 1111 e destinatario delle canzoni RS 884, RS 1440, RS 1476 e RS 1410) e suo compagno in Terra Santa, dove fu fatto prigioniero dopo la sconfitta di Gaza. Egli stesso è ritenuto l’autore di una canzone di crociata (RS 164) scritta forse durante la prigionia.

23-24Sul tema della sofferenza necessaria per conquistare il paradiso si veda il parallelo già segnalato con l’inizio della canzone RS 6 e in particolare con i vv. 10-11 (cfr. Dijkstra 1995, p. 120, n. 167).

28A partire dalla quarta strofe la tonalità della canzone cambia improvvisamente: la crociata scompare, o resta sullo sfondo, e al suo posto emerge la tematica amorosa che occupa quasi per intero le due strofi rimanenti, secondo lo schema inaugurato dalla canzone RS 1125 di Conon de Béthune, ma con una singolare inversione tra le due parti rispetto al modello comune delle chansons de départie, nelle quali solitamente la parte riservata alla separazione dall’amata si trova all’inizio. Sulla giustapposizione piuttosto rigida dei due temi principali della canzone e sulla possibilità di ancorarla ad una tradizione che risale alla lirica occitanica e a Jaufre Rudel in particolare si veda Bédier-Aubry 1909, p. 180.
Per corir transitivo come sinonimo di “cacciare” si veda TL 2, 867, 1-3; ma si può anche interpretare l’espressione ricorrendo all’analogia con la formula corir un cheval, che significa lanciare un cavallo al galoppo a piena velocità. La metafora di Amore cacciatore è frequente nella lirica dei trovieri ed è di probabile ascendenza ovidiana (si veda per esempio l’insistenza sul sostantivo praeda in Amores I, 2, 17-20 e 29-32). Cfr. Ménard 1987, pp. 73-74.

35prison: l’immagine della prigione amorosa emerge da «una lunga tradizione letteraria mediolatina e romanza» (Guida 1992, p. 330) ed è frequente nella lirica oitanica e particolarmente amata da Thibaut. Questi versi, legati ai precedenti 29-31, esprimono la contraddizione tipica della relazione amorosa cortese per la quale l’amante non desidera uscire dalla prigione nella quale si trova. La prigione amorosa esprime il legame irreversibile instaurato tra il poeta e la dama, fondato esclusivamente sul desiderio nell’assenza di ogni ricompensa. Secondo un’immagine ricorrente, il poeta preferisce morire di desiderio restando fedele alla dama amata piuttosto che ottenere una facile soddisfazione da qualsiasi altra donna (Brahney 1989, p. xix; Micha 1991, p. 9; Grossel 1994, pp. 442-443).

37L’apparente incongruenza dell’accenno all’impossibilità di separarsi dall’amata all’interno di un contesto di partenza per la crociata andrà interpretata alla luce di Chardon de Croisilles RS 499, 5-8.

39Il verbo servir, particolarmente ricorrente in Thibaut de Champagne (Micha 1991, p. 8), nelle canzoni di crociata è quasi sempre usato per indicare il servizio a Dio, con l’eccezione di RS 1636, 26 e in parte di RS 1582, 44.

41-42È possibile che la lezione di questi versi fosse corrotta o problematica già all’altezza dell’archetipo. L’interpretazione del significato non pare in ogni caso in discussione, poiché s’inserisce in un contesto fortemente tipizzato e ampiamente attestato nella lirica oitanica, quello della morte per amore.

46-49L’ambiguità di questi versi, più volte sottolineata dagli editori, è dovuta verosimilmente al fatto che essi si riferiscono ad una preciso contesto e ad una situazione concreta impossibile da ricostruire per i critici moderni. Per un riassunto delle ipotesi interpretative riguardanti questo congedo si veda Melani 1999, pp. 143-145. Secondo lo stesso Melani (p. 143) gli ultimi due versi costituirebbero un ammonimento a non implicarsi in un amore irragionevole, oppure «a non prendere troppo alla leggera i voti dei crociati», o ancora «a non commettere – in vista della spedizione – qualche grave scorrettezza di genere politico».

46Lorent: destinatario non identificato, che si trova anche nel congedo della canzone RS 1440 di Thibaut de Champagne; potrebbe trattarsi dello stesso personaggio evocato in un congedo da Gace Brulé (RS 565, 51).

Text

Luca Barbieri, 2014.

Mss.

(7). K 25b-26b (li rois de Navarre), Mt 74d-75a (anon.), O 2bc (anon.), R³ 182v-183v (anon.), T 12rv (li rois de Navare), V 13c-14a (anon.), X 24c-25a (li rois de Navarre).

Versification and music

7a’bba’bccbb (MW 1391,1; corrected on the basis of the new choice of base; coblas doblas (2+2+1) with a 4-line envoi (ccbb); rhymes a = -ie, -oie, -aindre; b = -on, -is, -ir; c = -ier, -oir, -ent; equivocal rhyme non in vv. 14 and 17; melody in KM^tOR³VX, with very few variants except in the case of R³, whose reading is more individual (van der Werf 1979, II, p. 146; Tischler 1997, V n° 443).

Metrica, prosodia e musica

7a’bba’bccbb (MW 1391,1; corretto in base alla nuova scelta testuale); coblas doblas (2+2+1) con un envoi di 4 versi (ccbb); rima a = -ie, -oie, -aindre; rima b = -on, -is, -ir; rima c = -ier, -oir, -ent; rima equivoca non ai vv. 14 e 17; melodia in KM^tOR³VX, con pochissime varianti tranne nel caso di R³, che mostra una lezione più autonoma (van der Werf 1979, II, p. 146; Tischler 1997, V n° 443).

Previous editions

Edizioni precedenti

La Ravallière 1742, ii 134; Auguis 1824, ii 6; Leroux de Lincy 1841, i 128; Tarbé 1850, 112; Bédier-Aubry 1909, 175; Wallensköld 1925, 189; Brahney 1989, 234; Guida 1992, 110; Dijkstra 1995a, 205; Sánchez Palomino 2005, 184.

Analysis of the manuscript tradition

The variants suggest a two-branched stemma with R isolated on one side and the other manuscripts united on the other by errors which must have already been present in the archetype of Thibaut de Champagne’s Liederbuch. Within this second branch a few readings indicate the division O-KVX, and while there are no common errors in M^tT, they can still be grouped together on the strength of their usual clear affinity in Thibaut’s Liederbuch tradition. The metrical oscillations in the 6th and 7th lines of each stanza also appear to confirm this stemma.The text is published here for the first time on base R (suppleted by M^t in v. 18 and the envoi), at the cost of accepting a few of its poorer variants, the aim being to avoid blind subservience to the Liederbuch’s readings which, as I have tried to demonstrate elsewhere, point to a late and overly homogenising collection (see Barbieri 1999 and Barbieri 2011). In fact ms. R offers an exemplary reading from the metrical point of view in all the heptasyllabic lines, without apparently resorting to strained morpho-syntactic constructions. As regards the attribution, what has been said with respect to M^t and V in the song RS 6 also applies here; in ms. O it is the fourth song to begin with the letter A, the last of the texts attributable to Thibaut de Champagne, and is followed by the Gace Brulé group; in ms. R it is the penultimate song of the collection, included in a section of twenty texts all attributable to Thibaut, despite some disagreements. The attribution can therefore be considered unanimous.

Analisi della tradizione manoscritta

Le varianti della tradizione manoscritta permettono di configurare uno stemma a due rami con R isolato da una parte e gli altri testimoni a formare l’altro ramo, uniti da errori che dovevano già trovarsi nell’archetipo del Liederbuch di Thibaut de Champagne. All’interno di questo secondo ramo, alcune lezioni permettono di separare il gruppo di testimoni O-KVX, mentre nessun elemento permette di unire in errore i mss. M^tT, che potranno tuttavia essere raggruppati in forza della parentela evidente e costante che li unisce nella tradizione del Liederbuch di Thibaut. Anche le oscillazioni metriche riguardanti i sesti e settimi versi di ogni strofe sembrano confermare questa struttura. Si è scelto di pubblicare il testo per la prima volta secondo la versione di R (supplito da M^t nel caso del v. 18 e del congedo), a costo di accreditare anche qualche sua variante scadente, per non conformarsi alla cieca osservanza della lezione del Liederbuch, del quale si è tentato altrove di dimostrare la natura di raccolta tarda ed eccessivamente omologante (si veda Barbieri 1999 e Barbieri 2011). Il ms. R offre infatti una lezione metricamente ineccepibile di tutti versi ettasillabici senza apparentemente ricorrere a forzature morfo-sintattiche. Riguardo all’attribuzione del testo, per M^t e V vale quanto detto per la canzone RS 6; in O è la quarta canzone che comincia con la lettera A, ultimo dei testi attribuibili a Thibaut de Champagne, seguito dal gruppo di Gace Brulé; in R è la penultima canzone della raccolta, inserita in una sezione di venti testi tutti attribuibili a Thibaut, malgrado qualche contraddizione. L’attribuzione può quindi essere considerata unanime.

Historical context and dating

Bédier’s long chronological note, while containing some inaccuracies, remains a solid starting-point for dating. Understood literally, vv. 7-8 refer to Pope Gregory IX’s excommunication of the emperor, Frederick II, who was refusing to take on the leadership of a crusade before the end of the ten-year truce he had concluded in 1229 with Saladin’s nephew, the sultan of Egypt al-Malik al-Kāmil. In this case the song must have been composed after 20 March 1239, the date of the excommunication by which the Pope freed Frederick’s subjects from their duty of fidelity, or alternatively after 7 April of the same year, when the sentence was announced to the whole of Christendom. The typical debate over whether to depart from the beloved lady contained in the second part of the song, stanza V in particular, would seem to suggest that such a separation had not yet taken place. This would allow us to fix the terminus ante quem to the first days of August 1239, when the crusaders left the port of Marseille, or perhaps, as Wallensköld suggests, 24 June of the same year, when Thibaut probably left Champagne for Lyon where the crusaders were assembling to await departure and were still hoping for Frederick’s involvement.

But the verb esconmunnier may be interpreted more broadly, and might then refer to the threats made by the Pope in a letter of 18 February 1236 against Thibaut and more than forty other French barons that he would reduce the prerogatives of their ecclesiastical courts (threats which carried little conviction, given that in June of that year Gregory intervened in favour of the crusader Thibaut, defending him from an attack by King Louis IX). One might also take into account the opposition to the Pope on the part of some barons, including Thibaut, in their refusal to direct the crusade to Constantinople in support of the Latin empire, rather than to the Holy Land. This hypothesis would move the terminus post quem back to 16 December 1235, date of the first papal letter to the barons of France which was announcing the new objective, but is weakened by the recent tendency of historians to reinterpret and reduce the scope of the new papal initiative (Chrissis 2010).

The impression gained from reading the text is that of an appeal from a man who already feels invested with a certain authority – officially recognised or due to his social position – over the other crusaders, and that in exhorting his companions to action he is also intending to seek precise guarantees from them, being aware that conflicts, divisions, acts of insubordination and individual interests can only damage the outcome of the expedition and personal prestige (on this see Melani 1999, p. 144).

Contesto storico e datazione

La lunga nota cronologica di Bédier, benché non priva di qualche imprecisione, resta un solido punto di partenza per la datazione di questo testo. Se presi alla lettera, i vv. 7-8 fanno riferimento alla scomunica lanciata dal papa Gregorio IX all’imperatore Federico II, che temporeggiava rifiutandosi di assumere la guida della spedizione prima della scadenza della tregua decennale da lui firmata nel 1229 con il sultano d’Egitto al-Malik al-Kāmil, nipote di Saladino. In questo caso la composizione della canzone sarebbe avvenuta dopo il 20 marzo 1239, data della scomunica con la quale il papa svincolava i sudditi di Federico dall’obbligo di fedeltà, oppure dopo il 7 aprile dello stesso anno, quando la sentenza fu annunciata a tutta la cristianità. Il tipico dibattito sull’opportunità di separarsi dalla dama amata contenuto nella seconda parte della canzone, e in particolare nella quinta strofe, suggerirebbe infine che tale separazione non sia ancora avvenuta. Questo ci permetterebbe di fissare il terminus ante quem ai primi giorni dell’agosto 1239, data della partenza dei crociati dal porto di Marsiglia o forse, come suggerisce Wallensköld, al 24 giugno dello stesso anno, quando verosimilmente Thibaut lasciò la Champagne per recarsi a Lione dove i crociati si riunirono in attesa della partenza, sperando ancora nel coinvolgimento dell’imperatore Federico.

Ma il verbo esconmunnier può essere interpretato anche in senso meno ristretto, e in questo caso esso potrebbe riferirsi alle minacce indirizzate dal papa in una lettera del 18 febbraio 1236 contro Thibaut e più di quaranta altri baroni francesi rei di ingerenze a danno delle prerogative delle corti ecclesiastiche (minacce poco convinte, visto che già nel giugno dello stesso anno Gregorio interviene a favore del crociato Thibaut difendendolo dall’attacco del re Luigi IX). Si potrebbe pensare anche al rifiuto opposto da alcuni baroni, tra i quali lo stesso Thibaut, alla volontà del papa di dirigere la crociata a Costantinopoli in soccorso dell’impero latino piuttosto che in Terra Santa. Quest’ultima ipotesi sposterebbe il terminus post quem indietro fino al 16 dicembre 1235, data della prima lettera papale ai baroni di Francia che annunciava il nuovo obiettivo, ma risulta tuttavia indebolita dalla tendenza recente degli studi storici a reinterpretare e ridimensionare la nuova iniziativa papale (Chrissis 2010).

L’impressione che si evince dalla lettura del testo è quella dell’appello di un uomo che si sente già in qualche modo investito di una certa autorità sugli altri crociati – riconosciuta ufficialmente o dovuta alla sua posizione sociale – e che, nell’esortare all’azione i compagni, intenda anche chiedere garanzie precise, essendo consapevole che i contrasti, le divisioni, le insubordinazioni e gli interessi particolari non potranno che nuocere al buon esito della spedizione e al proprio prestigio personale (si veda in questo senso Melani 1999, p. 144).