RS 1967

Anonymous

Anonimo

I Vous ki ameis de vraie amor, anveilliez vos, ne dormeis pais! L’aluëte nos trait lou jor 4et si nos dist an ces refrais ke venus est li jors de paix ke Deus, per sa tres grant dousor, promet a ceaz ki por s’amor 8panront la creus et por lour fais sofferront poinne neut et jor. Dont vairait Il ces amans vrais!

II Cil doit bien estre forjugiez 12ki a besoing son Signor lait. Se serait il, bien lou sachiez! Aseiz avrait et poinne et lait a jor de nostre dairien plait, 16ke Deus costeis, pames et piez mousterait sanglans et plaiez, car cil ki plus avrait bien fait serait si tres fort emaëz 20k’il tranblerat, keil greit k’il ait.

III Cil ki por nos fut an creus mis, ne nos amait pais faintemant, ains nos amat com fins amins, 24et por nos, honorablemant, la Sainte Crox mult doucemant antre ces bras, an mi son pis, com agnials dous, simples et pis, 28et l'astraing angoisousemant. Puis i fut a trois clos clofis per piez, per mains, estroitemant.

IV J’ai oït dire an reprovier: 32«Boens merchiez trait de borce argent» et «Cil ait mult lou cuer ligier ki lou bien voit et lou mal prant». Saivez ke Deus n'ait an covant 36a ceaz ke se vorront creusier? Se m’eïst Il, mult bial luier: Paradis par afaitemant! Car ki son prout puet porchasier, 40fols est se a demain s’atant.

V Nos ne n'avons point de demain, a certes lou peons savoir. Teis cuide avoir lou cuer mult sain 44c’ains lou quairt jor tot son avoir ne priset pais, ne son savoir. Car, cant la mort lou tient a frain et il ne puet ne piez ne mains 48a lui sachier ne removoir, la keute lait si prant l’estrain. Mais trop est tairt a persovoir!

I You who love with true love, wake up, sleep no more! The lark brings us the dawn and tells us with its warbling that the day of peace has come which God, in his great sweetness, promises to those who for love of Him will take the cross, and for their sins will suffer pain both night and day. Then He will see who truly loves Him!

II Anyone who abandons his lord in his hour of need deserves to be sent into exile. And he will be, you can be sure of that! He will suffer pain and disgrace at the Last Judgment, when God will show His bleeding and wounded sides, hands and feet: even one who has behaved most righteously [in this life] will be so appalled that he will tremble, whether he wishes or no.

III The one who was set upon the cross for us did not love us dissemblingly but did so as a perfect lover, and for our sakes, with dignity, [He took] the holy cross most sweetly in his arms, holding it tightly in anguish across his chest, like a gentle, innocent and pious lamb. Then he was nailed fast with three nails through feet and hands.

IV I have heard say in a proverb: ‘A good price draws money from the purse’ and ‘It is a complete fool who sees what’s good and takes what’s bad’. Do you know what God guarantees to those wishing to take the cross? God help me, splendid wages: Paradise assured! Anyone who can pursue profit [today] is mad to wait until tomorrow.

V We have no [certainty of] tomorrow, we know this well. Someone may think he is in perfect health yet within the fourth day he may no longer put any value on the whole sum of his wealth or knowledge, for once death holds him in his bridle and he can no longer move his hands and feet in one direction or another, he gives up his soft bed and takes a straw mattress. But realisation comes too late!

I O voi che amate di vero amore, svegliatevi, non dormite oltre! L’allodoletta ci annuncia il giorno e ci dice coi suoi gorgheggi che è giunto il giorno della pacificazione che Dio, nella sua grande dolcezza, promette a coloro che, per amor suo, prenderanno la croce e per il peso dei loro peccati soffriranno pena notte e giorno. Allora Egli vedrà quelli che lo amano davvero!

II Chi abbandona il suo Signore nel bisogno merita di essere messo al bando. E lo sarà, sappiatelo! Costui patirà pene e oltraggi nel giorno del nostro giudizio finale quando Dio mostrerà il costato, le mani e i piedi sanguinanti e feriti: anche chi si sarà comportato al meglio sarà così spaventato che, gli piaccia o no, tremerà.

III Colui che per noi fu messo in croce non ci ha amato per finta ma da amico perfetto, e per noi, con dignità, (egli prese) molto docilmente la Santa Croce tra le sue braccia, chino sul suo petto, come agnello mansueto, innocente e pio, e la trascinò angosciosamente. Poi fu inchiodato con tre chiodi che trapassarono le mani e i piedi, conficcati nel profondo.

IV Ho sentito dire in un proverbio: «Il buon prezzo fa tirar fuori il denaro dalla borsa» e «È un vero sciocco chi vede il bene ma sceglie il male». Sapete quello che Dio garantisce a coloro che vorranno prendere la croce? Un bel compenso davvero, che Dio mi assista! il Paradiso assicurato! Chi può ricavare un buon guadagno (oggi) è folle se aspetta domani.

V Noi non abbiamo (certezza del) domani, lo sappiamo bene. Uno può sentirsi pieno di salute ma entro il quarto giorno potrebbe non apprezzare più né tutto il suo avere né tutto il suo sapere. Allora, quando la morte lo tiene imbrigliato e non può tirare a sé né allentare né le mani né i piedi, lascia le morbide coltri e prende il pagliericcio. Ma è troppo tardi per il ravvedimento!

2anveillez vos, ne dormeis pais! Bédier-Aubry 1909, p. 23, following Paris 1892, pp. 164-165, see in this line an adaptation of a profane song of awakening. The call to spiritual awakening is typical of religious hymn-writing in hymns such as the Aeterne rerum conditor (st. 5, 17-20 Surgamus ergo strenue! / Gallus iacentes excitat, / et somnolentos increpat, / Gallus negantes arguit) of Ambrose (AH 51,11), or Ales diei nuntius (st. 1 and 2, 1-8: Ales diei nuntius / lucem propinquam praecinit; / nos excitator mentium / iam Christus ad vitam vocat. // Auferte, clamat, lectulos / aegros, soporos, desides: / castique recti ac sobrii / vigilate, iam sum proximus) by Prudentius (AH 50,23). The exhortation to wake up is also found in the exordium to the hymn of Clunic origin v. 3: Spiculator pigris clamat: “Surgite”! (on the long history of interpretations of the bilingual alba of Fleury, see most recently Lazzerini 2014) and in the Occitan alba Reis glorios, verais lums e clartatz by Giraut de Borneil (BdT 242,64), 6-10: Bel companho, si dormetz o velhatz? Cal que fazatz, en estans vos levatz, qu’en orient vey l’estela creguda qu’amena·l jorn, qu’ieu l’ai ben conoguda, et ades sera l’alba!, and 11-13: Bel companho, en chantan vos apel / non dormatz plus, qu’ieu aug chantar l’auzel / que vai queren lo iorn per lo boscatge (cfr. Di Girolamo 2009, who suggests that the gaita is the guardian angel who announces to mankind the arrival of the light that will bring light into the darkness of the sin in which mankind is immersed). The Occitan repertory of religious albas contains two examples particularly close to RS 1967: the end of st. I of BdT 155,26, attributed to Folquet de Marselha and dated to the period after he became a monk, after 1200, vv. 1-10: Vers Dieus, el vostre nom e de sancta Maria / m’esvelharai hueimais, pus l’estela del dia / ven daus Ierusalem, que m’essenha qu’ieu dia: / estatz sus e levatz, / senhors que Dieu amatz! / que·l jorns es aprosmatz / e la nuech ten sa via; / e sia·n Dieus lauzatz / per nos, e adoratz, / e·l preguem que·ns don patz / a tota nostra via (ed. Squillacioti 1999, XXVI), and the gallicised text of Peire Espanhol’s religious alba (BdT 342,1), 1-4: Or levetz sus, francha corteza gans! / levetz, levetz, trop avetz demoret, / qu’aprochatz s’es lo jors clers e luzans / que lo nos a la doss’alba menet (ed. Chaguinian 2008, p. 296). Nonetheless RS 1967 is quite unusual in its association of religious and military elements with the exhortation to the votum Crucis, and in this respect it is comparable to the 11th-c. Scolte Modenesi Ritmo (hymn) linked to the tradition of the liturgical nocturni and the vigilae murorum (cfr. Roncaglia 1948), 1-2: O tu qui servas armis ista moenia, / noli dormire, moneo, sed vigila, and the final lines 29-30: Resultet haecco comes: “eia, vigila!” / Per muros: “eia”, dicat haecco, “vigila!”.

pais: the reading at the rhyme is present in both mss. (pas U, pais C). According to Jeanroy 1889, p. 69, n. 1, the rhymes 2 pais (< passum) : 4 refrais : 5 paix (< pacem) prove that the text is of Lorraine or Burgundian origin. Paris however (1892, 585, n. 1, also followed by Bédier-Aubry 1909, p. 23), proposes the correction mais: «il faut lire ainsi au lieu de pais, forme du copiste lorrain».

3aluëte: the lark as messenger of the morning is, in mystical symbolism, the messenger of God (cfr. Lazzerini 1998). For Schöber 1976, p. 242 the lark’s presence is evidence of originality, while Dijkstra (1995a, p. 97, n. 128) suggested that the poet chose this out of caution because the nightingale, «associé trop souvent à l’amour charnel, ne puisse pas figurer dans une aube qui chante l’amour de Dieu».

4refrais: the modulations of the lark’s singing. Compare Jaufre Rudel (BdT 262,5) 4-5: e·l rossihletz el ram / volf e refranh ez aplana. C’s reading, retrais, is interesting for its assimilation of the lark’s song to the summoning of true lovers of Christ; see, though with reference to the call to retreat found particularly in epic songs, TL VIII, 1174 s.v.: ‘Rückzug’ or ‘(Horn)signal zum Rückzug’. Bédier, who elsewhere shows himself to be following C, also includes refrais in his text.

5paix: this has been understood in the Christian sense of ‘reconciliation’ with God (which comes about through repentance and amendment of life: a ceaz ki por s’amor / panront la creus et por lour fais / sofferront poine neut et jor, vv. 7-9). Paris 1892, p. 165, n. 2, perhaps thinking of a spring opening, considers the line erroneous: «L’original portait sans doute: Que venus est cel jor li mais, ou quelque chose d’analogue».

10Dont vairait il ces amans vrais! The motif is found in the conductus Quid ultra of Philip the Chancellor, 61-62: Prope est dies domini / mei qui me diligitis (AH, 21, 141 and Dronke 1987, n. 38). But it is also found in Huon de Saint-Quentin, Jerusalem se plaint et li païs (RS 1576), 3-4: que deça mer a poi de ses amis / ki de secors li facent mais nïent, and Maistre Renas, Pour lou pueple resconforteir (RS 886), 26: Il veult esproveir ces amis (see the note to that line).

11forjugiez. For the condemnation to exile of those who abandon their own lord in his hour of need, compare Du Cange, II, 560 and Guida 1992, p. 321, note. For the context, see again the conductus Quid ultra, 1-5: Quid ultra tibi facere, / Vínea mea, potui? / Quid potes mihi reddere, / Qui pro te caedi, conspui / Et crucifigi volui?

22Jeanroy 1909, p. 444 chooses to translate faintemant as “paresseusement, mollement” rather than “hypocritement”, retaining the interpretation most in keeping with the following lines. However, the sense of ne nos amait pais faintemant in v. 22 seems rather to relate to Vous ki ameis de vraie amor in v. 1, in harmony with the whole of stanza III where the preacher attenuates the apocalyptic tone of the two preceding stanzas by describing Christ’s calvary in courtly terms: fins amans (v. 23), honorablemant (v. 24), moult doucemant (v. 25).

31-40The whole of stanza IV is clearly aimed at a bourgeois public. The pact between God and crusaders is no longer a feudal, vassalic one, and is even stipulated according to mercantile agreements, using expressions drawn from the world of commercial exchange: v. 35 avoir an covent ‘stipulate in a contract’ (see TL II, 987 ‘etw. jem. zugesichert, gelobt haben’), v. 37 luier ‘use of goods given in compensation’, v. 38 par afaitemant ‘by agreement, through a transaction’, v. 39 son prout porchasier ‘earn, seek profit’. Here too a comparison with the conductus model of this song, also rich in mercantile metaphors, is particularly interesting, Christ’s sacrifice makes Man indebted to Him and the terms recall a commercial relationship: Quid potes michi reddere (str. 1, 3), vice mutui (str. 1, 7), facitque mutatoria de meo patrimonio (str. 3, 7-8), creditum (str. 5, 2), pensantique lane pretium. et non curant de ovibus (str. 5, 6) (compare also Rillon-Marne 2012).

32For the proverb Boens merchiez trait de borce argent (Morawski 1925, n. 291) Dijkstra (1995a, p. 100, n. 139) cites the motif of the mercator prudens in St Bernard’s collection of homilies: Si prudens mercator es, si conquisitor hujus saeculi, magnas quasdam tibi nundinas indico; vide ne pereant (PL 182, 567). For the motif see also the note to RS 1576, 40-44.

argent: this is the only case of the -ent outcome at the rhyme with -ant in the rest of the stanza (prant, covant, afaitemant, atant).

33-34The two lines represent a saying made up of different traditional materials. Bédier-Aubry 1909, 24, refers to Leroux de Lincy 1859², II, pp. 138, 394 and 476. Dijkstra 1995a, p. 99, n. 138, refers to the proverbs Ki bien set et le mal prent / fous est tres nayv[e]ment (Morawski 1925, n. 1848); Qui bien voit et le mal prent / si se foloie a escient (Morawski 1925, n. 1852); Qui bien voit et mal prant / a boen droit se repant (Morawski 1925, n. 1853). The same motto appears in the crusade song Ar nos sia capdels e garentia of Pons de Capdoill (BdT 375,2), 32: dunc ben es folz qui ben ve e mal pren.

37Se m’eïst Il, mult bial luier: Paradis par afaitemant! The same motif occurs in Huon de Saint-Quentin, Jerusalem se plaint et li païs (RS 1576), 43: car paradis en ara de loier; and Maistres Renas, Pour lou pueple resconforteir (RS 886), 47-48: Lai iert li boens luwiers doneis / a ceauls ki l’avront deservit, and the note to those lines.

43Teis cuide avoir lou cuer mult sain. Schöber 1976, p. 238 refers to the proverb Telz cuide estre touz sains qui est a la mort (Morawski 1925, n. 2344) and the Vers de la mort of Hélinant de Froidmont, st. XV, 11-12: Teus me cueve desoz ses dras / qui cuide estre haitiez et sains (ed. Wulff – Walberg 1905). An expression similar to Helinand’s also appears in the Somme le Roi (according to the text of ms. BnF fr. 943, f. 74r), which indicates, much more fully than the present piece, a time within which death will take the sinner away: de rechief, li pechierres est ausi com cil qui cuide estre forz et sains, et il a ja la mort dessouz ses dras, car il ha les humeurs mauveses et corrompues ou cors, dont il morra dedanz un mois, qui cuide encore .xl. anz; si com dit Elinanz es vers de la mort: ‘Ostez vos chiffles et vos gas, / Car tieus me couve souz ses dras / Qui cuide estre et fors et sains’. See Meyer 1872, who in turn quotes a passage cited in LR II, 419b: Si com dis Elinans, .i. trobayres, els verses de la Mort: ‘Levatz de vos chuflas e gabs; / Car tals me coa sotz sos draps / Que cuja esser fortz e sas’.

46cant la mort lou tient a frain. Bédier 1909, p. 24 links the expression to st. XV, 5 of Hélinant’s Vers de la mort: Ainçois que je vos praigne as frains. See also Guida 1992, note to the line, p. 322.

47-48ne puet ne piez ne mains / a lui sachier: a similar image is found in the XIVth-c. Dit de Flourence de Romme attributed to Jehan de Saint-Quentin: Qu'à paine pooit-ele ne pié ne main sachier, ed. Munk Olsen 1978, p. 100.

49keute: the two mss. have keuce C and keuse U, which give no sense. I follow Bédier who accepts the conjecture of J. Cornu (Mélange. IV, in Romania, X (1881), p. 218) who interprets keute as couette, translating ‘lit de plume’; as a result he considers estrain as ‘lit de paille’; see also Godefroy II, 333 s.v. coulte and IX, 232 s.v. 2.coute. Another possibility concerns keute meaning ‘beer’ (see FEW XVI, 349a, s.v. koyte) and this again could indicate worldly pleasures abandoned during amendment of life (estrain could mean ‘the sackcloth of repentance’).

estrain: see TL III, 1436, s.v. estraim (REW 8287 stramen) ‘Stroh, Streu’, interpreted here as ‘straw mattress’. For the whole expression see the Congés of Jean Bodel, 161-162: Salue par Jehan Bodel / Cui Diex met de keute en estrain (ed. Barbazan 1808, I, p. 148).

2anveillez vos, ne dormeis pais! Bédier-Aubry 1909, p. 23, seguendo Paris 1892, pp. 164-165, vede in questo verso un adattamento di un canto profano d'éveil. L’appello al risveglio spirituale è tipico della tradizione dell’innografia religiosa fin dagli inni Aeterne rerum conditor (str. 5, 17-20 Surgamus ergo strenue! / Gallus iacentes excitat, / et somnolentos increpat, / Gallus negantes arguit) di Ambrogio (AH 51,11), o Ales diei nuntius (str. 1 e 2, 1-8: Ales diei nuntius / lucem propinquam praecinit; / nos excitator mentium / iam Christus ad vitam vocat. // Auferte, clamat, lectulos / aegros, soporos, desides: / castique recti ac sobrii / vigilate, iam sum proximus) di Prudenzio (AH 50,23). L’esortazione ad alzarsi si ritrova anche nell’esordio dell’inno di origine cluniacense al v. 3: Spiculator pigris clamat: “Surgite”! (sul lungo percorso interpretativo dell’alba bilingue di Fleury, si veda da ultimo Lazzerini 2014) e nell’alba occitana Reis glorios, verais lums e clartatz di Giraut de Borneil (BdT 242,64), 6-10: Bel companho, si dormetz o velhatz? Cal que fazatz, en estans vos levatz, qu’en orient vey l’estela creguda qu’amena·l jorn, qu’ieu l’ai ben conoguda, et ades sera l’alba!, e 11-13: Bel companho, en chantan vos apel / non dormatz plus, qu’ieu aug chantar l’auzel / que vai queren lo iorn per lo boscatge (cfr. Di Girolamo 2009, che avanza l’ipotesi che la gaita sia l’angelo custode che annuncia all’uomo l’arrivo della luce che rischiarerà il buio del peccato in cui è immerso). Ma nel repertorio occitano delle albas religiose, quella attribuita a Folquet de Marselha (BdT 155,26), e fatta risalire al periodo della sua monacazione, dopo il 1200, è particolarmente accostabile a RS 1967 fin dalla prima cobla, 1-10: Vers Dieus, el vostre nom e de sancta Maria / m’esvelharai hueimais, pus l’estela del dia / ven daus Ierusalem, que m’essenha qu’ieu dia: / estatz sus e levatz, / senhors que Dieu amatz! / que·l jorns es aprosmatz / e la nuech ten sa via; / e sia·n Dieus lauzatz / per nos, e adoratz, / e·l preguem que·ns don patz / a tota nostra via (ed. Squillacioti 1999, XXVI); e così pure il testo francesizzato dell’alba religiosa di Peire Espanhol (BdT 342,1), 1-4: Or levetz sus, francha corteza gans! / levetz, levetz, trop avetz demoret, / qu’aprochatz s’es lo jors clers e luzans / que lo nos a la doss’alba menet (ed. Chaguinian 2008, p. 296). Tuttavia RS 1967 è del tutto singolare nel suo associare l’aspetto religioso a quello guerresco con la esortazione al votum Crucis, e in questo può essere accostabile al Ritmo delle Scolte Modenesi (IX secolo), legato alla tradizione dei nocturni liturgici e delle vigilae murorum (cfr. Roncaglia 1948), 1-2: O tu qui servas armis ista moenia, / noli dormire, moneo, sed vigila!, e nei versi finali 29-30: Resultet haecco comes: “eia, vigila!” / Per muros: “eia”, dicat haecco, “vigila!”.

pais: la lezione in rima è presente in entrambe i testimoni (pas U, pais C). Secondo Jeanroy 1889, p. 69, n. 1, le rime 2 pais (< passum) : 4 refrais : 5 paix (< pacem) sono la prova che il testo sia di origine lorenese o borgognona. Mentre Paris 1892, 585, n. 1, propone di correggere la rima al v. 2 in mais: «il faut lire ainsi au lieu de pais, forme du copiste lorrain», seguito da Bédier-Aubry 1909, p. 23.

3aluëte: l’allodola messaggera del mattino è, nella simbologia mistica, messaggera di Dio (cfr. Lazzerini 1998). Per Schöber 1976, p. 242 la presenza dell’allodola sarebbe invece segno di originalità, mentre secondo Dijkstra 1995a, p. 97, n. 128, la sua scelta da parte del poeta sarebbe stata dettata da prudenza perché l’usignolo «associé trop souvent à l’amour charnel, ne puisse pas figurer dans une aube qui chante l’amour de Dieu».

4refrais: in riferimento alle modulazioni del canto dell’allodola. Cfr. Jaufre Rudel (BdT 262,5) 4-5: e·l rossihletz el ram / volf e refranh ez aplana. Interessante la lezione di C, retrais, che assimilerebbe il canto dell’allodola al segnale dell’adunata dei veri amanti di Cristo; si veda, ma con riferimento al richiamo per la ritirata soprattutto nei canti epici, TL VIII ,1174 s.v.: ‘Rückzug’ o ‘(Horn)signal zum Rückzug’. Anche Bédier, che altrove mostra di seguire la lezione di C, riporta a testo refrais.

5paix: è stato inteso nel senso cristiano di ‘riconciliazione’ con Dio (che avviene con il pentimento e la conversione: a ceaz ki por s’amor / panront la creus et por lour fais / sofferront poine neut et jor, vv. 7-9). Paris 1892, p. 165, n. 2, pensando forse a un esordio primaverile, considera errato il verso: «L’original portait sans doute: Que venus est cel jor li mais, ou quelque chose d’analogue».

10Dont vairait il ces amans vrais! Il motivo si ritrova nel conductus Quid ultra di Filippo il Cancelliere, 61-62: Prope est dies domini / mei qui me diligitis (AH, 21, 141 e Dronke 1987, n. 38). Ma è presente anche in Huon de Saint-Quentin, Jerusalem se plaint et li païs (RS 1576), 3-4: que deça mer a poi de ses amis / ki de secors li facent mais nïent e in Pour lou pueple resconforteir di Maistre Renas (RS 886), 26: Il veult esproveir ces amis, per cui si veda anche la nota al verso.

11forjugiez: per la condanna al bando di coloro che abbandonano il proprio signore nel momento del bisogno, cfr. Du Cange, II, 560 e Guida 1992, p. 321 nota al verso. Per il contesto, il rimando va ancora al conductus Quid ultra, 1-5: Quid ultra tibi facere, / Vínea mea, potui? / Quid potes mihi reddere, / Qui pro te caedi, conspui / Et crucifigi volui?

22Jeanroy 1909, p. 444 propone di tradurre faintemant con “paresseusement, mollement” e non come “hypocritement”, ritenendo l’interpretazione più adeguata ai versi successivi. Tuttavia, il senso di ne nos amait pais faintemant del v. 22 mi pare sia da accostare a Vous ki ameis de vraie amor del v. 1, in armonia con tutta la terza strofe in cui il predicatore attenua i toni apocalittici delle due strofi precedenti impiegando termini cortesi nella descrizione del calvario di Cristo: fins amins (v. 23), honorablemant (v. 24), moult doucemant (v. 25).

31Tutta la quarta strofe è evidentemente rivolta a un pubblico borghese. Il patto tra Dio e i crociati non è più di tipo vassallatico, feudale, bensì è stipulato secondo accordi mercantili e rappresentato con espressioni del mondo degli scambi commerciali: v. 35 avoir an covent ‘stipulare in un contratto’ (cfr. TL II, 987 ‘etw. jem. zugesichert, gelobt haben’), v. 37 luier ‘fruizione di un bene data in compenso’, v. 38 par afaitemant ‘come da accordo, per transazione’, v. 39 son prout porchasier ‘guadagnare, fare affari proficui’. Anche in questo caso risulta particolarmente interessante l’accostamento al conductus modello di questa canzone, anch’esso ricco di metafore mercantili. Il sacrificio di Cristo rende l’uomo debitore verso di lui e i termini richiamano una relazione commerciale: Quid potes michi reddere (str. 1, 3), vice mutui (str. 1, 7), facitque mutatoria de meo patrimonio (str. 3, 7-8), creditum (str. 5, 2), pensantique lane pretium. et non curant de ovibus (str. 5, 6) (cfr. anche Rillon-Marne 2012).

32Per il proverbio Boens merchiez trait de borce argent (repertoriato in Morawski 1925, n. 291) Dijkstra 1995a, p. 100, n. 139, cita il motivo del mercator prudens del repertorio omiletico di san Bernardo: Si prudens mercator es, si conquisitor hujus saeculi, magnas quasdam tibi nundinas indico; vide ne pereant (PL 182, 567). Per il motivo si veda anche la nota a RS 1576, 40-44.

argent: segnalo l’unico caso di uscita -ent in rima con le uscite -ant del resto della strofe (prant, covant, afaitemant, atant).

33-34I due versi compongono un detto che raccoglie materiali tradizionali diversi. Bédier-Aubry 1909, 24, rimanda a Leroux de Lincy 18592, II, pp. 138, 394 e 476. Dijkstra 1995a, p. 99, n. 138, rimanda ai proverbi: Ki bien set et le mal prent / fous est tres nayv[ement (Morawski 1925, n. 1848); Qui bien voit et le mal prent / si se foloie a escient (Morawski 1925, n. 1852); Qui bien voit et mal prant / a boen droit se repant (Morawski 1925, n. 1853). Lo stesso motto compare nella canzone di crociata Ar nos sia capdels e garentia di Pons de Capdoill (BdT 375,2), 32: dunc ben es folz qui ben ve e mal pren.

37Se m’eïst Il, mult bial luier: Paradis par afaitemant! Il medesimo motivo si trova in Huon de Saint-Quentin, Jerusalem se plaint et li païs (RS 1576), 43: car paradis en ara de loier; e in Maistres Renas, Pour lou pueple resconforteir (RS 886), 47-48: Lai iert li boens luwiers doneis / a ceauls ki l’avront deservit, e la nota ai versi.

43Teis cuide avoir lou cuer mult sain: Schöber 1976, p. 238 rimanda al proverbio Telz cuide estre touz sains qui est a la mort (Morawski 1925, n. 2344) e ai Vers de la mort di Hélinant de Froidmont, str. XV, 11-12: Teus me cueve desoz ses dras / qui cuide estre haitiez et sains (ed. Wulff et Walberg 1905). Ma un’espressione simile di Elinando è ricordata anche nella Somme le Roi (secondo la lezione del ms. BnF fr. 943, f. 74r), che fornisce anche un’indicazione cronologica entro cui la morte coglierà il peccatore, ben più ampia che nei nostri versi: de rechief, li pechierres est ausi com cil qui cuide estre forz et sains, et il a ja la mort dessouz ses dras, car il ha les humeurs mauveses et corrompues ou cors, dont il morra dedanz un mois, qui cuide encore .xl. anz; si com dit Elinanz es vers de la mort: “Ostez vos chiffles et vos gas, / Car tieus me couve souz ses dras / Qui cuide estre et fors et sains”», cfr. Meyer 1872, che a sua volta cita un passo registrato in LR II, 419b: Si com dis Elinans, .i. trobayres, els verses de la Mort: “Levatz de vos chuflas e gabs; / Car tals me coa sotz sos draps / Que cuja esser fortz e sas”. 46. cant la mort lou tient a frain. Bédier 1909, p. 24 collega la locuzione alla str. XV, 5 dei Vers de la mort di Hélinant: Ainçois que je vos praigne as frains. Si veda anche Guida 1992, nota al verso, p. 322.

47-48ne puet ne piez ne mains / a lui sachier: una simile immagine si trova nel trecentesco Dit de Flourence de Romme attribuito a Jehan de Saint-Quentin: Qu'à paine pooit-ele ne pié ne main sachier, ed. Munk Olsen 1978, p. 100.

49keute: i due testimoni hanno keuce C e keuse U, che non danno senso. Si segue la lezione pubblicata da Bédier, che accoglie la congettura di J. Cornu (Mélange. IV, in Romania, X (1881), p. 218) che interpreta keute come 'couette', traducendo ‘lit de plume’; di conseguenza considera estrain ‘lit de paille’; si veda anche Godefroy II, 333 s.v. coulte e IX, 232 s.v. 2.coute. Una seconda possibilità riguarda keute indicante propriamente ‘birra’ (cfr. FEW XVI, 349a, s.v. koyte) e anche in questo caso potrebbe indicare i piaceri mondani che si abbandonano nella conversione (estrain potrebbe allora indicare ‘il saio del pentimento’).

estrain: cfr. TL III, 1436, s.v. estraim (REW 8287 stramen) ‘Stroh, Streu’, interpretato qui come ‘pagliericcio’. Per tutta l’espressione si veda i Congés di Jean Bodel, 161-162: Salue par Jehan Bodel / Cui Diex met de keute en estrain (ed. Barbazan 1808, I, p. 148).

Text

Testo

Anna Radaelli, 2016.

Mss.

(2). C 245v-246r (Denostre/daime), U 127r-v (anonymous).

Mss.

(2). C 245v-246r (Denostre/daime), U 127r-v (anonima).

Versification and music

8ababbaabab (MW 865,3); 5 coblas singulars; rhymes a = -or, -iez, -is (-ins), -ier, -ain (-ains); b = -ais, -ait, -ant, -ant (-ent), -oir. The song shares its metrical shape with two other songs, the anonymous Grant piece a que ne chantai mais (RS 194 = MW 865:1) and the song in coblas doblas di Raoul de Ferrières Quant je voi les vergiers florir (RS 1412 = MW 865:2). Spanke 1936, 153, relates this versification to the monodic conductus Quid ultra tibi facere attributed to Philippus parisiensis, chancellor of the chapter of Notre-Dame from 1217. The paraliturgical text, composed of six 10-syllable lines on two rhymes which change position in the central part of the stanzas (whose complete melody is transmitted only in ms. Florence, Biblioteca Laurenziana, Pluteus 29.1), is a lamentation of Christ who contrasts His sufferings with the thirst for power and the slothfulness of the Church and the clergy (Planctus Christi de malis praesulibus). Equivocal rhymes: 2 pais : 5 paix, 12 : 14 lait, 26 : 27 pis, 42 : 45 savoir; identical rhymes: 1 : 7 amor, 3 : 9 jor; link in cobla capfinida between stanzas IV and V; both mss. are hypermetric by one syllable in v. 2 (ne dormeis uos pais); the text is transmitted without music (blank staves in C, the interlinear space is left blank in the first stanza in U).

Metrica, prosodia e musica

8ababbaabab (MW 865,3); 5 coblas singulars; rima a: -or, -iez, -is (-ins), -ier, -ain (-ains); rima b: -ais, -ait, -ant, -ant (-ent), -oir; lo schema sillabico e rimico della canzone è condiviso con altri due testi: l’anonima canzone in tre coblas unissonans Grant piece a que ne chantai mais (RS 194 = MW 865:1) e la canzone a coblas doblas di Raoul de Ferrières Quant je voi les vergiers florir (RS 1412 = MW 865:2). Spanke 1936, 153, mette in relazione questo schema con quello del conductus monodico Quid ultra tibi facere attribuito a Philippus parisiensis, cancelliere del capitolo di Notre-Dame dal 1217. Il testo paraliturgico, composto da 6 strofe di 10 ottonari su due rime che si invertono in sede centrale di strofe (la cui melodia completa è trasmessa unicamente dal ms. Firenze, Biblioteca Laurenziana, Pluteus 29.1), è una lamentazione di Cristo che oppone le sue sofferenze alla sete di potere e all’accidia della Chiesa e del clero (Planctus Christi de malis praesulibus). Rime equivoche: 2 pais : 5 paix, 12 : 14 lait, 26 : 27 pis, 42 : 45 savoir; rime identiche: 1 : 7 amor, 3 : 9 jor; legame in cobla capfinida tra la IV e la V cobla; ambedue i mss. sono ipermetri di una sillaba al v. 2 (ne dormeis uos pais); il testo è stato trasmesso senza melodia (rigatura musicale vuota in C, spazio bianco nell’interlineo della prima strofe in U).

Previous editions

Edizioni precedenti

Meyer 1877, 369; Bartsch 1920¹², 243; Bédier-Aubry 1909, 19; Rosenberg-Tischler 1981, 105; Guida 1992, 73; Dijkstra 1995a, 94.

Analysis of the manuscript tradition

Of the two Lorraine witnesses the version of ms. U has been chosen, both for its graphy and for its text, complete in contrast to C which lacks v. 25.

Analisi della tradizione manoscritta

Tra i due testimoni lorenesi è stata scelta la versione del ms. U sia per la grafia che per il testo, completo rispetto a C, che è mancante del v. 25.

Historical context and dating

The opening is that of a cantio vigilum, which associates the song with the liturgical tradition of the vigiliae and morning hymns. The text takes the form of an announcement of good news, as if it were the expression of the biblical κήρυγμα (kérugma) in which the herald, God’s official spokesman, publicly proclaims that the time is fulfilled and the faithful are invited to repent and amend their lives. The lark, messenger of the day, is the mystical reflection of the annunciation of Christ’s coming and the opportunity to emerge from the darkness of sin and renew the pact of fidelity with God by taking the votum crucis. The use of traditional preaching motifs (the dies irae, the account of the Passion, the memento mori) together with the use of proverbs having a mercantile flavour, clothes the song in the garb of a public sermon, and reveals the type of lay, bourgeois audience to whom the song is addressed. (Oeding 1910, 37, thinks that the author is a cleric).

Bédier sees in the text a certain stylistic energy reminiscent of Chevalier mult estes guariz, but does not go as far as to date it to 1147. Nonetheless, on the basis of its formal aspects (stanzas «d’un type assez compliqué» and singulars, p. 20), he still considers it to have been composing during the 12^th c. (as Jeanroy 1889, p. 69), citing Paris 1892, p. 165, who links it to the crusade of 1189. Schöber (1976, p. 238), however, observes that there is no reference either to the fall of Jerusalem or to the loss of the Holy Cross, or to the liberation of the holy places from the enemy. Noting lexical echoes of the Vers de la mort of Hélinant of Froidmont (to which Bédier had also referred in a note on p. 24), composed between 1194 and 1197, and also the fact that that the versification appears late, he situates the song at the time of the Fourth Crusade. Finally Dijkstra (1995a, p. 97) is more inclined to date it to the Third Crusade, ‘compte tenu du ton optimiste du poète … mais j’avoue que l’argumentation en est faible’.

Schöber is unquestionably right to draw attention to the absence of references to the holy places. The absence of any military element traditionally present in appeals composed at the imminent prospect of a crusade, and the presence of a wealth of motifs belonging to texts of a homiletic, religious and liturgical nature, provide no support of a contingent historical kind, and situate the composition of the text a long way from any prospective departure. But the fact that the song is a metrico-melodic contrafactum of a monodic conductus of Philip the Chancellor may provide useful chronological indications. Philip became chancellor of the Notre-Dame chapter in 1217 and was the author of profane and liturgical poems in both Latin and French (cfr. Dronke 1987 and Rillon-Marne 2012), together with a vast number of homilies for which he is cited by the most famous and prestigious preachers of the time. His ‘crusade’ repertory includes four sermons urging participation in Louis VIII’s expedition to the Midi in 1226 (cfr. Bériou 1997), to which has recently been added the conductus Crucifigat omnes (cfr. Payne 1986, p. 238, n. 12, and Payne 2001, 19, p. 596). The latter is essentially a vigorous call to a war of liberation of the Holy Land after the fall of Jerusalem and the capture of the true cross in 1187, and can therefore be added to Venit Ihesus as a second exhortation by Philip the Chancellor to take part in the Third Crusade. In contrast, although the monodic conductus Quid ultra tibi facere, of which RS 1967 is a contrafactum, belongs to a similar climate, it is not hortatory and its tone clearly differs from the harshness and bellicosity of the two preceding conductus. Instead it is edifying and moral in character, and is evidently not subject to the pressure of events. It therefore seems likely to belong to a period which falls between the urgent calls to take part in the Third Crusade and the preaching efforts in favour of royal intervention in Occitania, such as that initiated by Innocent III in his bull Quia maior nunc of April 1213 which gave rise to a new campaign of Crucis praedicationes. The song seems likely to have arisen in this climate and to date from a time immediately following that year. It is also important to take note of the rubric De Nostre Daime written in the margin of ms C next to the incipit: its presence may be not only further confirmation that it is modelled on Vous ki ameis but also that it was composed in the musical modes of the School of Notre-Dame.

Contesto storico e datazione

L’esordio è quello di una una cantio vigilum, che accomuna la canzone alla tradizione liturgica delle vigiliae e degli inni mattutini. Il testo assume la forma di un annuncio della buona notizia, come fosse un enunciazione del κήρυγμα (kérugma) biblico in cui l’araldo, portavoce ufficiale di Dio, proclama pubblicamente che il tempo si è compiuto e si invitano i fedeli al pentimento e alla conversione. L’allodoletta messaggera del giorno è riflesso mistico dell’annuncio dell’arrivo di Cristo e della occasione di uscire dalle tenebre del peccato e rinnovare il patto di fedeltà con Dio prendendo il votum crucis. Il ricorso ai motivi tradizionali della predicazione (il dies irae, il racconto della Passione, il memento mori) unito all’impiego dei proverbi di sapore mercantile, dà alla canzone la veste di un sermone proclamato, e individua il tipo di uditorio laico e borghese al quale il testo è rivolto (Oeding 1910, 37, pensa che l’autore sia un chierico).

Per quanto riguarda la datazione, Bédier, pur riconoscendo una certa energia stilistica che gli rammenta Chevalier mult estes guariz, non si sbilancia a datare il testo al 1147 ma, basandosi sugli aspetti formali (strofi «d’un type assez compliqué» e singulars, p. 20), data comunque il componimento entro il XII secolo (come Jeanroy 1889, p. 69) citando Paris 1892, p. 165, che lo associa alla crociata del 1189. Schöber (1976, p. 238), invece, tenendo conto che non vi è nessun accenno né alla caduta di Gerusalemme o alla perdita della Santa Croce, né alla liberazione dei luoghi santi dal nemico, e osservando dei richiami lessicali ai Vers de la mort d’Hélinant de Froidmont (cui già Bédier aveva fatto cenno in nota, a p. 24), composti tra il 1194 e il 1197, aggiungendo l'apparizione tardiva dello schema metrico impiegato, colloca la canzone al tempo della IV crociata. Dijkstra 1995a, p. 97, infine, sarebbe più propensa a datarla alla III crociata «compte tenu du ton optimiste du poète … mais j’avoue que l’argumentation en est faible».

La considerazione di Schöber 1976 è senz’altro condivisibile. La mancanza di ogni aspetto guerresco e militare tradizionalmente presente negli appelli composti nell’imminenza di una spedizione e, al contrario, la ricchezza di motivi propri dei testi omiletici e di carattere religioso e liturgico, non concede alcun appiglio di tipo storico contingente e situa la composizione del testo lontano dall’imminenza di una partenza. Tuttavia, il fatto che la canzone sia un contrafactum metrico-melodico di un conductus monodico di Filippo il Cancelliere potrebbe fornire indizi utili. Filippo, divenuto cancelliere del capitolo di Notre-Dame nel 1217, fu infatti autore di poemi profani e liturgici sia in latino che in francese (cfr. Dronke 1987 e Rillon-Marne 2012) e di una vasta produzione omiletica per cui è citato tra i predicatori più celebri e apprezzati del suo tempo. Il suo repertorio ‘crociato’ annovera quattro sermoni di incitamento alla spedizione di Luigi VIII nel Midi del 1226 (cfr. Bériou 1997) e recentemente è stato ampliato con l’aggiunta del conductus Crucifigat omnes (cfr. Payne 1986, p. 238, n. 12, e Payne 2001, 19, p. 596), che è sostanzialemente un vigoroso appello alla guerra di liberazione della Terra Santa dopo la caduta di Gerusalemme e la cattura della vera Croce dopo la sconfitta di Hattin nel 1187; Crucifigat omnes va così ad aggiungersi a Venit Ihesus in propria, altra esortazione del Cancelliere alla III crociata. Al contrario, il conductus monodico Quid ultra tibi facere, di cui RS 1967 è contrafactum, pur aderendo allo stesso clima, non ha carattere esortativo e si si allontana nettamente dai toni aspri e bellicosi dei due conductus precedenti; ha piuttosto una impronta edificante e morale, evidentemente non sottomessa alla pressione degli eventi. Potrebbe quindi essere collocato in un periodo intermedio tra gli incisivi appelli alla Terza crociata e le predicazioni in favore dell’intervento regio in Occitania, come quello che ebbe inizio con la bolla Quia maior nunc di Innocenzo III nell’aprile 1213, che lanciava una nuova campagna delle Crucis praedicationes. La canzone avrebbe dunque origine in questo clima e andrebbe datata in uno spazio temporale immediatamente successivo a quell’anno. Infine mi pare importante segnalare la rubrica De Nostre Daime scritta sul margine del ms C in corrispondenza dell’incipit; la sua presenza potrebbe essere non solo l’ulteriore conferma del modello di Vous ki ameis ma anche della sua realizzazione nei modi musicali della Scuola di Notre-Dame.